Método de Leitura Oracular de Yule

   Hoje, dia 21 de junho, é celebrado o sabá de Yule no Hemisfério Sul. A data desse solstício marca o início oficial do inverno, quando temos a noite mais longa do ano, e a partir dela, as noites vão se encurtando lentamente até o próximo solstício (de verão, em dezembro). O Sol renasce metaforicamente na figura da Criança da Promessa, o Deus-Sol menino, portanto é uma celebração da vida e da luz que pouco a pouco retornam para nossas casas.

   Você pode realizar a leitura quando quiser, mas sugiro que faça entre hoje e a próxima semana para aproveitar o máximo da energia do sabá. Use qualquer oráculo de sua preferência ou afinidade - Tarot, Petit Lenormand, Sibilla, Runas Nórdicas, Runas da Bruxa e oráculos de cartas ou rúnicos em geral.

   A disposição das cartas visa representar o pinheiro, a árvore-símbolo dessa estação. Para maior profundidade e aconselhamento, use duas cartas por posição - ideal para leituras com o Tarot, no método europeu (um arcano maior + um arcano menor).

O Método

1. Carta-tema. Posição que representa esse início de inverno.
2. Banimento. O que precisa ir embora da minha vida? Quais coisas precisam ser banidas?

3. Escuridão. Como me preparar para o período escuro do ano? Qual sombra virá à tona?

4. Introspecção. Como posso olhar mais para dentro? Como aproveitar uma solitude construtiva?

5. Proteção. Com o que devo ter mais cuidado? Como estão minhas defesas espirituais?

6. Renascimento. O que renascerá nesse período? Como posso reacender minhas paixões?

A acender as velas de Heru e Ra,

   Alannyë Daeris.

Método Oracular de Mabon

   Dia 20/03, quatro dias atrás, celebramos o equinócio de outono - que para as bruxas e pagãos, é simbolizado pelo festival de Mabon, a segunda colheita. Tempo de equilíbrio, quando o dia e a noite possuem igual duração, mas já adentrando no período escuro e frio do ano, em que o Sol tem cada vez menos espaço e sua luz enfraquece dia após dia. É hora de agradecer pelo que está sendo colhido, pela estabilidade e conforto que temos, e preparar tudo para o inverno que logo logo chegará para nós.

   Você pode realizar a leitura quando quiser, mas sugiro que faça o quanto antes para aproveitar ao máximo a energia da estação. Use qualquer oráculo de sua preferência ou afinidade - Tarot, Petit Lenormand, Runas Nórdicas, Vera Sibilla, Runas da Bruxa e oráculos de cartas ou rúnicos em geral. Escolha aquele que sua intuição apontar.

O Método

1. Cornucópia. Quais são as bênçãos e frutos que o outono reserva para mim? Carta tema da estação.

2. Equilíbrio. O que preciso equilibrar ou harmonizar para recepcionar esses frutos?

3. Dia. Como devo lidar com o mundo externo? Como as pessoas e situações externas me impactarão?

4. Noite. Como devo lidar com meu mundo interno? O que preciso mergulhar para entender?

5. Família. Minha relação com a família e como tornar essa conexão mais genuína e positiva.

6. Gratidão. Pelo que devo ser grato? Como a gratidão pode me ajudar a viver melhor?

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A refletir,

   Alannyë Daeris.

Método Oracular de Lammas

   Nessa terça-feira, dia 2 de fevereiro, é celebrado o sabá de Lammas no Hemisfério Sul. No sabá anterior a esse, passamos pelo ápice do verão, e agora observamos com alegria seu declínio gradual. A comemoração da primeira colheita é quando agradecemos pela prosperidade, abundância e saúde que possuímos em nossa vida, e por todas as bênçãos que recebemos desde que a metade luminosa do ano se iniciou na primavera passada.

   Você pode realizar a leitura quando quiser, mas sugiro que faça entre hoje e a próxima semana para aproveitar o máximo da energia do sabá. Use qualquer oráculo de sua preferência ou afinidade - Tarot, Petit Lenormand, Runas Nórdicas, Runas da Bruxa e oráculos de cartas ou rúnicos em geral.

   A disposição das cartas visa representar o trigo, um dos alimentos sagrados e símbolos dessa estação. Para maior profundidade e aconselhamento, use duas cartas por posição - ideal para leituras com o Tarot, no método europeu (um arcano maior + um arcano menor).

O Método

1. Grãos. Carta-tema que representa a energia desse Lammas.

2. Plantio. O que você está semeando atualmente?

3. Colheita. O que será colhido ao final dessa estação, antes do outono chegar?

4. Nutrição. O que está crescendo e se expandindo em sua vida? O que deve ser nutrido com mais cuidado e ternura?

5. Foice. Quais sacrifícios devem ser feitos para alcançar as bênçãos? Como agir perante as imprevisibilidades?

6. Gratidão. Pelo que você deve ser grato? Como expressar sua gratidão?

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A colher belos frutos e deliciosos grãos,

   Alannyë Daeris.

Método Oracular de Litha

   Segunda feira, dia 21, quem acompanha a Roda do Ano pelo Hemisfério Sul celebra o solstício de verão, o dia mais longo do ano e o ápice do calor. Um momento de iluminação, para agradecer e comemorar a vida e a prosperidade - e pensando nisso, é claro que trago um método especial voltado para temas e questões relacionados a essa estação vibrante. Você pode realizar a leitura quando quiser, mas sugiro que faça entre hoje e o dia 21 para aproveitar o máximo da energia do Sabbath.

   Use qualquer oráculo de sua preferência ou afinidade - Tarot, Petit Lenormand, Runas Nórdicas, Runas da Bruxa, e oráculos de cartas ou rúnicos em geral. Escolha aquele que sua intuição apontar. A disposição horária das cartas visa trazer essa energia de crescimento e luz. Para maior aconselhamento, use duas cartas por posição, cada uma respondendo uma das questões - ideal para leituras realizadas com o Tarot, no método europeu (um arcano maior + um arcano menor).

O Método

1. Amanhecer. O que desperta seu espírito? Como revelar seus dons para si mesmo e para o mundo?

2. Ervas mágicas. Como está sua relação com a Natureza? O que fazer para melhorar sua conexão com a Mãe Terra?

3. Dia mais longo. Como usar o máximo do seu potencial nessa estação? Quais aspectos luminosos seus estarão em evidência?

4. Calor. Onde encontrar motivação e força de vontade? O que impulsionará o crescimento e a prosperidade dos seus projetos e planos?

5. Radiância. Como se expressar verdadeiramente? O que falta para sua comunicação ser plena e contagiante, capaz de iluminar aos outros?

6. Ápice do verão. Quais serão as bençãos e conquistas impulsionadas pelo solstício? O que será colhido no final da estação, se você seguir as orientações do oráculo?

A me banhar na luz de Heru,

   Alannyë Daeris.

Método de Leitura Oracular de Beltane

   Nesse sábado, dia 31, quem acompanha a Roda do Ano pelo Hemisfério Sul celebra o sabá de Beltane, o ápice da Primavera e momento de grande fertilidade e abundância. É uma celebração ao amor e à beleza, e como estaremos também sob a influência de uma Lua Azul, que favorece e muito a prática divinatória, nada melhor que um método especial para essa ocasião rara! Você pode realizar esse método quando quiser, mas sugiro que faça entre hoje e dia 1° para aproveitar o máximo da energia do Sabbath.

   Use qualquer oráculo de sua preferência ou afinidade - Tarot, Petit Lenormand, Runas Nórdicas, Runas da Bruxa, e oráculos de cartas ou rúnicos em geral. Escolha aquele que sua intuição apontar. A disposição das posições foi inspirada no mastro de maio (maypole), um dos símbolos mais icônicos dessa celebração.

O Método

1. Amor. Carta que representa o amor em minha vida, e como posso entrar em sintonia com esse sentimento.
2. Fecundidade. O que tenho de fértil e próspero? Como aproveitar essa fertilidade para criar abundância nesse ciclo que se inicia?
3. Manifestação. Quais desejos e metas devo me empenhar para manifestar no plano físico? De que maneiras posso concretizar minhas aspirações?
4. Fogueira. Como canalizar meu fogo criativo interior para me impulsionar em direção aos meus desejos? Como iluminar a mim e a aqueles que amo?
5. Lenha. O que me sustenta e mantém minha chama acesa? Quais são meus verdadeiros desejos e ambições, minhas metas e também meu porto seguro?
6. União. Como celebrar o Sagrado Masculino e o Feminino em mim? De que formas posso alcançar a harmonia?

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A celebrar e amar a vida,

   Alannyë Daeris.

Calendário Kemético Fixo do Hemisfério Sul

Imagem do Templo de Hathor em Dendera. 

   Hoje trago um calendário para celebrações egípcias/keméticas adaptado para o Hemisfério Sul; não é totalmente completo e há muitas outras festividades antigas que não foram incluídas, mas para quem deseja ter um norte para incluir as celebrações egípcias em suas práticas, funciona perfeitamente!
   Os festivais keméticos não possuíam uma data fixa, e na verdade, havia dois calendários vigentes no Egito Antigo - um deles seguia o movimento da estrela Sirius, e o outro, voltado para as tradições religiosas, era baseado na Lua. Por esse motivo, esse calendário fixo determina uma data específica para as celebrações, ancorado no Solstício de Inverno, de forma que não seja necessário calcular anualmente as mudanças de datas. Mas se você for voltado para o reconstrucionismo, talvez esse calendário seja inadequado para suas práticas.
   Esse calendário foi desenvolvido com um foco nos principais deuses egípcios, portanto, pode não ser tão abrangente quanto outros calendários encontrados pela internet - mas está adaptado para o hemisfério sul, o que é muito difícil de encontrar por aí -, e você pode incluir suas próprias celebrações e datas importantes para complementá-lo (ou deixar de lado aquelas que você não considera essenciais para seu culto pessoal).
   Incluirei os nomes de festivais específicos em inglês entre colchetes para facilitar a busca pelas celebrações. Os nomes das divindades estarão em sua forma original, kemética, e não nas versões helenizadas.
   O original em inglês pode ser encontrado aqui; no entanto, acrescentei algumas datas e celebrações para complementá-lo, que fazem parte do meu calendário em honra aos Netjeru.

   Janeiro

08: Jubilação de Toda a Terra [Jubilation of the Entire Land]
12: Água ritualística para aqueles que estão no outro mundo (Ahku)
12: Nascimento de Sobek
16: Celebração de Menhuy (Amun, the Hidden One)
20: Oferenças na presença de Ra
26: VI Shomnu acaba
26: Festival do Vestimento - 7 dias [Feast of Dressing]
27: Aniversário de Wesir
28: Aniversário de Heru-Wer
29: Aniversário de Set
30: Aniversário de Aset
31: Aniversário de Nebthet

Fevereiro

01: Wep Ronpet
02: I Akhet começa
02: Festival de Todos os Nomes [Feast of All Names]
09: Celebração de Sobek e Yinepu
11: Celebrações de Ra, Khnum e Sobek, para Akhu
13: Celebrações de Ra e Sobek
19: Celebração de Sobek-Ra
20: Festival do Abano [Wag Festival]
21: Celebração de Djehuty e Saq-Heru
22: Festival de Purificação de Ra
27: Celebração de Shemsety (Aset)
28/29: (I Akhet 28) Oferendas para Amun, Mut e Khonsu de Isheru (acontece no último dia de fevereiro).

Março

02: I Akhet acaba
03: II Akhet começa
05: Procissão de Sobek para ver Sua Mãe Nit (2 dias)
05: Celebração de Djehuty
06: Celebração de Weret-Hekau, Sobek e Djehuty
07: Festival Opet (11 dias) - Amun-Ra e Mut
10: Procissão de Bast
18: Celebração de Aset
18: Procissão ao Pôr do Sol para Ra
20: Celebração do Olho de Heru
25: Celebração de Sobek
26: Nascimento de Heru-sa-Aset.

Abril

01: II Akhet termina
02: III Akhet começa
04: Saq-Heru
04: Celebração de Sekhmet
10: Procissão de Aset
11: Celebração de Amun (2 dias)
12: Celebração de Amun, Nit e Tutu
19: As Lamentações de Aset e Nebthet em Abdju [The Lamentations of Aset and Nebthet]
20: Celebração de Seshat

Maio

01: III Akhet termina
02: IV Akhet começa
02: Procissões de Sobek, Heru e Amun (6 dias)
06: Celebração de Sobek
07: Festival do Falcão Crescente (Heru-Wer/Heru-sa-Aset) (16 dias) [Feast of the Soaring Falcon]
15: Celebração de Bast e Sekhmet Perante Ra (2 dias)
16: Festival de Lavrar a Terra/Festival de Peret [Ploughing the Earth Festival]
23: Festival de Encerramento (do Festival do Falcão Crescente)
25: Festival de Cortar a Terra (orações e oferendas ao nascer do sol) [Feast of Cutting the Earth]
25: Celebração de Nit
27: Mistérios de Wesir: Defesa de Wesir de Set [Defence of Wesir From Set]
28: Mistérios de Wesir: Noite da Morte e Lamentações de Aset e Nebthet [Night of Death and the Lamentations of Aset and Nebthet]
29: Mistérios de Wesir: Luto e Destruição do Asno e da Serpente [Mourning and Destroying the Ass and Serpent]
30: Mistérios de Wesir: Vigília Noturna
31: Mistérios de Wesir: Celebração de Sokar-Wesir
31: IV Akhet termina

Junho

01: I Peret começa
01: Mistérios de Wesir: Festival da Comida no Altar (Libações para Wesir) [Feast of Food On The Altar]
02: Mistérios de Wesir: Elevando o Pilar Djed [Raising the Djed Pillar]
03: Festival de Coroação de Wesir no Duat e Heru-sa-Aset em Tawy (Dia de Todos os Reis) [Coronation of Wesir in the Duat and Heru-sa-Aset in Tawy]
04: Festival de Embriaguez do Olho de Ra
04: Saq-Sobek e Saq-Heru-sa-Aset
06: Celebração de Amun
12: Atendendo Todos os Discursos de Sekhmet [Answering Every Speech of Sekhmet]
20: Retorno da Deusa Distante/Navegação de Hethert
26: Estabelecimento da Vaca Celestial e Descida da Pomba [Establishment of the Celestial Cow and Descent of the Dove]
26: Festival de Oferendas de Ação de Graças (3 dias)
28: Saq e Juramentos de Djehuty
30: I Peret termina

Julho

01: II Peret começa
06: Elevando o Djed para Wesir
07: Invocando e Ofertando para Akhu
08: Celebração e Procissão de Nit
10: Nascimento de Sobek
11: Procissão de Sobek
14: O Dia que Set Mata o Rebelde [The Day Set Kills the Rebel]
16: Aset é Acordada pela Majestade de Ra [Aset is Awakened by Ra’s Majesty]
21: Celebração de Amun e Ptah (10 dias)
28: Celebração de Wesir e Akhu
30: II Peret termina
31: III Peret começa
31: Festival de Tawy
31: Saq-Amun e Saq-Heru
31: Grande Festival de Queima [Great Burning Festival]

Agosto

04: Procissão Noturna de Nit
05: Procissão de Yinepu e Seus Adoradores
06: O Olho de Ra Chama os Shemsu [The Eye of Ra Calls the Shemsu]
08: Dia de Julgamento em Iunu (Akhu)
09: Procissão de Djehuty
11: Saq-Wesir (Libações para Wesir)
12: Saq-Djehuty e Seus Espíritos [Saq-Djehuty and His Spirits]
13: Dia de Construir Saúde e Longevidade [Day of Making Health and Long Life]
15: Celebração de Heru-Behdety
17: Celebração de Nut
18: Aniversário de Nut
21: Aniversário de A.pep. (amaldiçoar e destruir Isfet)
24: Celebração de Heru
28: Festival de Amun de Ra Adentrando o Céu [Amun’s Festival of Ra Entering the Sky]
29: III Peret termina
30: IV Peret começa

Setembro

02: Isidis Navigium (2 dias)
03: Festival de Mastigar Cebolas para Bast
16: Aniversário de Heru-sa-Aset
22: Ostara (Wesir-Ra)
22: Festival de Zep Tepi/Renovando o Ano
23: Saq-Sobek e Saq-Min
25: Matando os Filhos de Bedesh (Heka de proteção)
26: Oferendas para Akhu
28: IV Peret termina
28: Festival de Todos os Criadores
29: I Shomu começa
29: Orações ao Pôr do Sol e Festivais para Todos os Nomes [Sunset Prayers and Feasts for All Names]

Outubro

*:Primeira segunda de outubro: Festival de Seshat (Dia Mundial da Arquitetura)
01: Celebração de Amun-Ra (4 dias)
08: Festival de Vestir Yinepu (Yinepu/Akhu) [Feast of Clothing Yinepu]
12: Coroação de Heka (12 dias)
14: Celebração de Sobek
28: I Shomu acaba
29: II Shomu começa

Novembro

01: Belo Festival do Vale (Amun, Mut, Khonsu e Akhu) (12 dias) [Beautiful Feast of the Valley]
07: Saq-Amun e Procissão de Heka
12: Festival de Todos os Nomes
13: Celebração de Menhyt e Bast
13: Purificação de Sekhmet
20: Festival de Ação de Graças de Amun
25: Festival de Purificação
25: Procissão e Oferendas em Djedu (Wesir, Aset, e Heru-sa-Aset)
27: Procissão de Shu para Recuperar o Wedjat: Djehuty a Acalma [Procession of Shu to Retrieve the Udjat: Djehuty Calms Her]
27: II Shomu acaba
28: III Shomu começa
30: Festival de Hekate Trivia

Dezembro

13: Celebração de Vitória para Amun
15: Procissão Secreta de Ma'at e Ra
21: Celebração de Hethert, Olho de Ra (Dia da Fuga do Olho) [Feast of Hethert, Eye of Ra (Day of the Eye’s Escape)]
26: Celebração de Amun-Ra, Rei dos Deuses
27: III Shomu acaba
27: Queima da Chama da Viúva (Aset) [Burning the Widow’s Flame]
28: IV Shomu começa
30: Aset Webenut (Aset Luminosa)

Com ajuda da Vultus Persefone!

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A ofertar henu,
   Alannyë Daeris.

Ritual Kemético de Ano Novo

   Inspirado em celebrações do Wep Ronpet (ano novo egípcio) e em ritos keméticos, criei esse ritual para o réveillon. Preferencialmente, inicie o ritual mais ou menos meia hora antes da virada de ano, mas pode ser feito depois da meia noite, desde que seja iniciado antes do nascer do sol! 

   Criei de forma que servisse para ser feito com várias pessoas, mas pode ser facilmente adaptado para a prática solitária, sem problema algum. De qualquer maneira, é imprescindível que a pessoa responsável pelo ritual (que organizará e conduzirá a celebração) leia todo o rito várias vezes antes e faça as adaptações necessárias para a realização do mesmo.

   Cópias podem ser impressas e usadas para ajudar na hora do ritual, principalmente se você pretende usar os mesmos encantamentos. Os encantamentos podem ser ditos por todos ou somente pelo celebrante; as tarefas, como a abertura do círculo e distribuição das bebidas, podem ser divididas entre os participantes conforme a preferência de seu grupo.

   Alguns termos egípcios (como "henu" e as posições em que são feitos) já foram citados em posts do blog, especialmente os dois últimos ritos keméticos que publiquei, para Thoth e Anubis.  Esse ritual pode ser adaptado para outros caminhos religiosos de paganismo ou tradições pessoais, e os encantamentos falados são apenas sugestões; não há necessidade de usar os termos egípcios caso isso não seja compatível com as crenças e práticas de todos os presentes.

Você precisará de:

• Sal grosso. Uma colher de sopa para praticantes solitários; três colheres de sopa para grupos.

• Folhas de louro. No mínimo uma por pessoa.

• Alecrim. Um punhado por pessoa.

• Sino, chocalho, algo que faça barulho. O instrumento ideal é o sistro.

• Incenso de sua preferência. Recomendo alecrim ou lavanda.

• Caldeirão ou um recipiente que possa ser usado para queimar coisas, devidamente purificado e consagrado para uso mágico.

• Uma tigela purificada e consagrada.

• Uma vela prateada ou branca.

• Uma vela pessoal para cada participante. A cor pode ter a ver com sua intenção para o ano novo.

• Água gelada. 600ml são o suficiente.

• Uma bebida de escolha pessoal. Espumantes e vinhos são bem apropriados mas não há necessidade de ser alcoólico. Deve ser suficiente para servir um copo por pessoa.

• Um alimento para ser dividido em uma fatia por participante, podendo ser uma porção de algo que cada um goste de comer. Bolos de frutas e comidas típicas do ano novo são bem apropriadas.

• Álcool, preferencialmente de cereais, para o caldeirão.

• Canetas ou canetinhas.

   Limpe fisicamente o espaço onde o ritual será feito, varrendo o chão ou retirando folhas e sujeiras. Todos os participantes devem tomar um banho higiênico e colocar roupas limpas.

   Coloque sal grosso na tigela, e abençoe:

Os Netjeru abençoam nosso natron

Pois nosso natron é o natron dos Netjeru

Que o natron dos Netjeru nos purifique

Como são puros os Netjeru!

   Coloque água na tigela e misture. Abençoe:

Os Netjeru abençoam nossa água

Como abençoam nosso natron

Quem se banha no natron dos Netjeru

Puro está.

   Respingue essa água com sal em todos os presentes, falando "Você é puro" ao aspergir o natron por completo em torno da pessoa, visualizando as impurezas espirituais dela sendo expelidas. Se estiver sozinho, fale "Eu sou puro" ao se purificar.

   Respingue o natron sobre o espaço do ritual, falando:

Que esse espaço sagrado

Esteja puro e apropriado

Para celebração do ano passado

E comemoração do ano vindouro

   Acenda a vela e a partir do fogo da vela, acenda o incenso. Faça o henu de oferenda (ajoelhe-se e estenda parcialmente os braços com as palmas viradas para cima) e fale:

Esse é nosso Olho de Heru para o Uno e o Duo

Dua Netjer!

Um ciclo termina e outro se inicia

O fogo primordial encerra uma fase

E o aroma místico leva nossas intenções além do tempo

Estamos em festa em nosso templo!

   Abençoe todos os participantes com o incenso. Depois, ande três vezes em sentido horário em volta do espaço do ritual, abrindo o círculo mágico. Fale:

Anet hrak Tuameutev, quadrante ar do leste

Anet hrak Amset, quadrante fogo do sul

Anet hrak Qebsenuv, quadrante água do oeste

Anet hrak Hapi, quadrante terra do norte

   Faça o henu de adoração e fale:

Anet hrak Netjer,

Recebemos os deuses e entidades guardiãos

De cada presente em união

Iiu em hotep!

   Faça o henu de adoração e em seguida o de reverência. Toque o sino três vezes para iniciar oficialmente o ritual. Todos os presentes podem acender suas velas pessoais na chama da vela do ritual.

   Preparação dos alimentos; devem ser cortados e/ou servidos a todos os participantes. Quando todos estiverem com seu alimento em mãos, devem segurá-lo na posição do henu de oferenda, enquanto o imbuem com as energias do ano que passou. Para fazer isso, cada um deve refletir sobre os acontecimentos do ano, considerando o que se ganhou e aprendeu, e ser grato por tudo que há em sua vida.

   Caso queiram, cada um pode ofertar esse alimento para entidades ou deuses de culto pessoal. Com as mãos ainda na posição do henu de oferenda, falem antes de ingerir:

Hotep Netjer em shabu en emenet her iabyt.

(Que os Deuses se satisfaçam com as oferendas para a esquerda e para a direita)

   Em seguida, os alimentos devem ser comidos com a intenção de agradecer e aceitar de bom grado as dádivas do ano e dos deuses, e principalmente as experiências tidas até então.

   Toque o sino ou chocalho.

   Cada participante escreve em uma folha de louro algo que deseja deixar no ano passado. Deve ser algo pessoal e não envolver outras pessoas; pode ser um sentimento, como ansiedade ou medo, pode ser um hábito ruim, pensamentos negativos, atitudes, enfim. Escreva o que é ou desenhe um símbolo que represente.

   Todas as folhas devem ser acrescentadas ao caldeirão e ateadas fogo, enquanto os participantes mentalizam o banimento dessas coisas. Pode-se colocar algumas folhas de louro a mais que não tenham nada escrito para potencializar.

   Durante a queima, fale:

Dua, Netjer

Puros estamos e mais ainda ficamos

O fogo queima os atos indesejados.

   Toque o sino.

   Preparação das bebidas; devem ser servidas a todos os participantes. Quando todos estiverem com suas bebidas em mãos, devem imbuir sua bebida com energias de esperança e desejos para o ano novo. 

   Um pedido deve ser o principal e mais importante, e será a intenção mais forte para o ano inteiro. Outras metas podem ser acrescidas, mas escolha somente uma intenção para ser mais relevante. 

   Quando todos estiverem prontos, faça o henu de oferenda enquanto fala:

Esse é nosso Olho de Heru para o novo ano

Que os Netjer nos abençoem em nossos caminhos

Vocês, que o Todo entendem

Nos auxiliem em nossos anseios

Em nome da reversão de oferendas, brindamos

Feliz ano novo!

   Todos devem beber até o fim de seus copos, de maneira prazerosa. 

   Toque o sino.

   Sirva água gelada em uma taça e verta ao chão, fazendo uma libação as entidades presentes. Fale:

Receba(m) esse Olho de Heru líquido

Água fresca e revigorante a fluir no santuário

Que sacie sua sede e alegre seu espírito

Oferto em adoração o fluido sagrado

   Dê um punhado de alecrim para cada presente. Quando todos estiverem com o alecrim em mãos, devem imbuí-lo com a intenção principal para o ano novo, a mesma de antes. Resuma esse desejo de maneira que seja simples mas recomendo deixar para o universo que defina os detalhes e pormenores; evite pedir por coisas materiais ou supérfluas, pois a energia do ano novo tem muito poder, e essa intenção lhe acompanhará por todo o decorrer do ano! 

   Quando todos tiverem mentalizado a intenção, tendo se concentrado muito em seus desejos, acrescentem o alecrim ao fogo do caldeirão, falando:

Alecrim, alecrim sagrado

Torne real o intento depositado

Começamos o ano de espírito renovado

Esse é o ano dos objetivos realizados!

   Faça o henu de adoração enquanto o alecrim queima. Observem o fogo enquanto visualizam seus objetivos acontecendo em suas vidas. Podem dançar em volta da fogueira, cantar ou celebrarem como quiserem até que tudo queime por inteiro.

   

   Quando só sobrarem cinzas, fiquem em silêncio e apreciem a natureza ao seu redor, olhem o céu com o coração aberto e receptivo. Mesmo que seja um ritual em casa, sintam o ar entrando em seus pulmões, o coração bombeando seu sangue, os elementos, a sensação de estar vivo e ser parte do todo.

   Agradecimentos, hinos, oferendas e orações podem ser feitas. Quando for a hora de encerrar, toque o sino várias vezes, enquanto todos visualizam a energia sendo enviada ao universo.

   Agradeça aos elementos e entidades presentes no ritual. Faça o henu de adoração e reverência, e toque o sino três vezes para encerrar o rito. Ande em círculo no sentido anti-horário três vezes com o incenso em mãos, para fechar o círculo. Abane o ar como se "varresse" os rastros energéticos do ritual, e está feito.

A fazer preparações com saudades no coração,

   Alannyë Daeris.

Samhain

   O Samhain é o terceiro e último Sabbath de colheita. É celebrado em 31 de outubro no Hemisfério Norte, e em 1º de maio no Hemisfério Sul. Marca o final definitivo do verão e da época de calor, iniciando o período escuro e frio do ano. Por este motivo, também é conhecido como o Ano Novo das Bruxas, o Halloween.
   É uma das duas noites mais mágicas do ano, juntamente com Beltane, quando o véu entre os mundos fica mais fino e é possível comunicar-se mais facilmente com as energias de ancestrais e seres mágicos. Na noite de Samhain, comemora-se os amados que já partiram, assim como a Deusa em sua face Anciã, e o Deus como Senhor dos Mortos.
   O Samhain é um Sabbath de celebração, mas de introspecção. Celebra-se e comemora-se os ancestrais e a noite mais mágica do ano, pois é o Dia das Bruxas, mas são feitas reflexões e preparações para a metade escura e fria do ano. O Deus, durante esta noite, morre, e portanto o mundo entra em escuridão sem sua presença. A Deusa adentra o submundo e une-se em amor com seu consorte, para que retorne à vida no Yule como a criança prometida, a luz que retornará aos poucos à vida.
   Os símbolos do Samhain são as maçãs - pois são símbolos de imortalidade e de magia -, abóboras, vassouras, grãos e frutos, flores e folhas de outono, gatos, velas e fogueiras, que eram acesas para que os ancestrais encontrassem seus caminhos para o submundo. Todas as tradições e decorações de Halloween podem ser utilizadas em Samhain, pois a comemoração popular deriva do Sabbath das Bruxas.
   Existem várias celebrações tradicionais de Samhain. Honra-se os ancestrais, colocando suas fotos nos altares e queimando seus nomes em alegria no caldeirão; grandes banquetes são feitos e parte do alimento pode ser ofertado a estes ancestrais; divinações podem ser feitas para prever os acontecimentos da próxima metade do ano. O dia pode ser separado para a introspecção e meditação; a noite, para a comemoração e celebração.
   No Samhain, prepara-se para o momento de dificuldade do inverno. É quando olhamos para o ano que passou e refletimos sobre nossas atitudes e ações, sobre nossos erros e acertos. E, portanto, é quando olhamos para frente e definimos metas para o ano que inicia. O ciclo da vida está completo com a morte do Deus, e inicia-se novamente a partir de Yule, com seu nascimento através do ventre sagrado da Deusa.
   Um feitiço clássico de Samhain é a Corda da Bruxa. Divinações são bem-vindas para compreender o ano que se aproxima e buscar uma orientação sobre seu futuro. Agradecimentos ao Deus por seu sacrifício e a comemoração pelos ancestrais são realizados durante o Sabbath. Fogueiras são acesas - mesmo que em caldeirões - para honrar os Deuses e os ancestrais, para queimar os pedidos e metas do ano que se aproxima, assim como para enviar aos Deuses os agradecimentos do ano que se passou. Máscaras, vassouras e bastões podem ser confeccionados ritualisticamente durante o dia de Samhain. A conexão com vidas passadas também é favorecida durante o Samhain.

   Incensos típicos de Samhain: mirra, sálvia, artemísia, hortelã, patchouli, alecrim.
   Pedras típicas de Samhain: ônix, obsidiana negra e floco-de-neve, granada, hematita, âmbar, cornalina, turmalina negra, preferencialmente de coloração escura.
   As cores que representam o Samhain são: preto, laranja, roxo, vermelho, branco, dourado e prateado.
   Ervas típicas de Samhain: verbena, maçã, alho, abóbora, sálvia, hortelã, carvalho, crisântemo, patchouli, calêndula, pêra, alecrim, castanhas, milho, todos os grãos, romã, louro, artemísia.
   Comidas típicas do Samhain: alimentos feitos com maçã, carne, nozes, abóbora, romã, batata, milho, trigo, gengibre.
   As Deusas que tem ligação com Samhain são todas aquelas em sua face Anciã, como por exemplo: Cailleach, Hel, Persephone, Bast, Baba Yaga, Kali, Cerridwen, Hécate.
   Os Deuses com ligação com Samhain são aqueles com a face Senhor das Sombras aflorada, como por exemplo: Anúbis (Yinepu), Loki, Osíris (Wesir), Hades, Cernunnos, Dis.

A celebrar entre as abóboras,
   Alannyë Daeris Aiodunn.

Estações do Ano - Influências de poder do clima e da estação!

 
   Qual é sua estação do ano preferida?
   Cada bruxo e bruxa deve conhecer inúmeras influências mágicas em seu cotidiano - cores, perfumes, horários e dias planetários, mudança dos astros, fases da Lua e assim por diante. Mas além destas influências, você sabia que as estações do ano também podem lhe influenciar?
   Este é um dos processos de autoconhecimento que cada um de nós deve passar para que saibamos aproveitar nossas energias durante os climas propícios, e também para que possamos aproveitá-las melhor mesmo durante climas e estações que não nos favorecem tanto.

   Identificando seu clima de poder!

   Qual é o clima que mais lhe agrada? Cada pessoa se sente melhor em uma temperatura, e apesar de não parecer, isso pode influenciar bastante em suas práticas mágicas! 

   Durante os climas que você se sente mais à vontade, é comum que tenha maior disposição para realizar magia, e assim, seu poder estará mais alto. Isto acontece pois sua conexão com a natureza estará em alta! Assim, seus feitiços poderão ser mais fortes, pois a intenção que você colocar em tudo será muito mais direcionada e poderosa.

   Se você tem afinidade com mais de um clima, ótimo! Isto quer dizer que você possui maiores ápices de poder, e pode desenvolvê-los com maior facilidade.

   Para identificar o clima que mais desperta em você a magia, procure observar os detalhes. Veja qual é o clima que te deixa mais confortável, principalmente de acordo com as coisas que você gosta de fazer.

   Por exemplo, se você gosta bastante de ficar em casa, provavelmente lhe agradam os dias de chuva e frio, quando você pode estar com cobertas e livros ou filmes.

   Se você gosta de sair em parques ou lugares ao ar livre, climas mais amenos e ensolarados podem ser os que aumentam sua conexão com a natureza.

   Aos poucos, você identificará qual é este clima, e então poderá aproveitá-lo com maior disposição, sabendo que seu poder nestes momentos fluirá com maior facilidade. Afinal, sua afinidade com a natureza pode até mesmo aumentar a quantidade de energias que você pode manipular - mas claro, de forma inconsciente e indireta!

   

   Lidando com a estação de poder!

   Se você já conseguiu identificar o clima com o qual tem maiores afinidades, provavelmente já saberá qual é a estação do ano que mais lhe favorece. E o que fazer a respeito disso?

   Você pode organizar e decorar sua casa, seu altar e seu quarto de acordo com a estação, trazendo-lhe os símbolos que mais se sente à vontade. Por exemplo, decorar as paredes do seu quarto com quadros e imagens de paisagens ensolaradas e praias, caso você goste do verão. Ou, caso você goste mais do outono, pode usar cores como o marrom, o vermelho e o alaranjado, e decorações com imagens de folhas, árvores, entre outros símbolos desta estação.

   Traga as correspondências da sua estação de poder para suas formas de praticar magia. Decore seu altar com estes símbolos, com as cores, aromas e ervas típicas da estação. Espalhe perfumes feitos por você mesmo com as ervas, use as pedras correspondentes da estação em colares e joias.

   Para fortalecer seu poder mesmo nas estações que são seu ponto fraco, faça rituais que tentem atrair as energias da sua estação preferida. Por exemplo, se você estiver no outono, mas sua estação de poder for a primavera, você pode realizar rituais com flores e aromas doces, buscando trazer estas energias para sua vida. Se estiver no verão, mas sua estação de poder for o inverno, seus rituais podem ser focados no frio, na diminuição da temperatura, usando cores como o azul e o cinza.

   Cultue os festivais da estação que fortalece seu poder com maior alegria e afinco! Decore bastante seu altar e sua casa, empenhe-se para realizar rituais que utilizem dessa disposição e afinidade com a natureza, e busque sempre favorecer as coisas boas através da magia!

Baseado em.

A celebrar as estações,

   Alannyë Daeris Aiodunn.

Mabon

   É o segundo festival de colheita, celebrado no Equinócio de Outono. No Hemisfério Sul, é celebrado em 20 de março, e em 21 de setembro no Hemisfério Norte. O Mabon marca o equilíbrio, pois é quando o dia e a noite possuem igual duração. É também uma época de agradecimento, pois as colheitas iniciadas no Lammas estão chegando ao fim, e o Deus já está em seu declínio de poder.
   A fertilidade da terra já chegou ao seu ápice, e deve-se preparar para o período do inverno, que traz consigo dificuldades e introspecção. No Mabon, costuma-se realizar uma grande ceia com muita fartura, e também é costume reunir as pessoas que se ama, para sua proteção e também para que as mantenhamos por perto no período mais difícil do ano que se aproxima - o inverno.
   O Mabon é um Sabbath de introspecção, preparação para a metade fria do ano, proteção e cuidado com quem amamos, agradecimentos pela fartura e pela fertilidade, de buscar harmonia na família e no amor, de trazer conforto e ajuda a quem precisa. O Deus está debilitado, e logo morrerá - mas sua semente já foi plantada no útero da Deusa, que agora está em sua face de Deusa Mãe, para poder renascer na noite de Samhain.
   Os símbolos do Mabon são as sementes, o trigo, as frutas e alimentos típicos da estação, assim como as folhas que simbolizam o outono. Um dos símbolos mais típicos é a cornucópia - um grande chifre trançado de palha ou feito de pão, no qual se depositam as frutas e alimentos. A cornucópia representa fartura, e pode ser trançada por você como uma forma de magia para trazer prosperidade para seu ano. Costuma-se realizar grandes reuniões de amigos e familiares, festejar e procurar trazer felicidade para suas relações, harmonia e amor para sua vida de todas as maneiras.
   Neste Sabbath, deve-se estar em busca de introspecção, mas também em busca de harmonia em relação aos outros. É essencial procurar a proteção de quem amamos e de nossa casa, para que nada influencie de forma maléfica no resto do ano que está por vir. Também há a tradição de cuidar da casa, fazer reparos, jogar fora ou doar coisas antigas e que não tem mais uso, assim como realizar doações e trabalhos voluntários para auxiliar quem precisa de ajuda.
   O Mabon é a época em que, na mitologia grega, Perséfone retorna para o submundo com Hades, e a natureza começa a entrar na nostalgia e tristeza de Deméter pela falta de sua filha. Ou seja, é importante que façamos uma jornada de autoconhecimento, de busca por sabedoria e força interior, assim como Perséfone realizou sua viagem para o submundo e isto, apesar dos esforços e dificuldades, lhe trouxe os benefícios da sabedoria e do poder interior.
   Magias para o Mabon podem ser relacionadas à proteção, harmonia, amor, paz, equilíbrio no lado sentimental e também para a família. É um Sabbath de muitos agradecimentos, especialmente pelo fato de que o Deus está em um momento muito debilitado, e usou de seus últimos esforços para que pudesse trazer a fertilidade para os campos, que agora nos retribuem em frutos e alimentos. A Deusa está em sua face de Grande Mãe, então pedidos por fertilidade e força para enfrentar os possíveis problemas na metade escura do ano também são válidos. Entretanto, o foco maior do Mabon é na ceia e na fartura na mesa!
   Uma boa ideia para a celebração do Mabon é convidar seus amigos e familiares mais próximos, e fazer uma grande ceia com todos, com muita comida e música. Dedique-se à magia na cozinha, trazendo ervas e elementos da natureza em suas refeições, para que a magia seja dividida entre todos, assim como as bênçãos.
   Não sabe muito sobre magia na cozinha mas se interessou? Leia mais aqui: Bruxaria na Cozinha!
 
   Incensos típicos do Mabon: maçã, aloe, sálvia, canela, patchouli, mirra, jasmim, maracujá.
   Pedras típicas do Mabon: cornalina, safira, ágata amarela, topaz amarela, pedras nas cores típicas do Sabbath.
   As cores que representam o Mabon são: marrom, laranja, verde, amarelo, vermelho.
   Ervas típicas do Mabon: sálvia, mirra, carvalho, maçã, avelã, milho, trigo, cipreste, madressilva, canela, alecrim, açafrão, calêndula, camomila, girassol.
   Comidas típicas do Mabon: trigo, milho, maçã, nozes, uvas, castanhas, abóbora, dentre todas as outras sementes, raízes e frutas da estação. Pães, tortas, bolos, todo o tipo de alimento é utilizado no Mabon. As bebidas costumam ser o leite, vinho, cerveja, cidra, bem como sucos de frutas da estação.
   As Deusas que tem ligação com o Mabon são aquelas em face de Deusa Mãe, como Deméter, Isis, Diana, Gaia, Brigit, Danu, Epona, ou Deusas que passaram por um momento de transição, como Perséfone.
   Os Deuses que tem ligação com o Mabon são os Deuses da colheita, assim como os que regem o vinho, como Baco, Dioniso, Pan. Outros Deuses podem ser celebrados também, como Thor, Hermes, Thot, ou ainda os Deuses com face Green Man ou Deus Cornífero afloradas.

A celebrar as colheitas,
   Alannyë Daeris.

Imbolc

   Após o Yule, segue-se na Roda do Ano o Sabbath do Imbolc. É celebrado em 1 de fevereiro no Hemisfério Norte, e em 1 de agosto no Hemisfério Sul. No Imbolc, a Deusa está em sua face Donzela, e é conhecida como "Noiva do Sol".
   Embora seja celebrado ainda durante o inverno, o Imbolc possui muitas características de busca, de resgate da luz e retorno do calor, do verão. É um dos quatro principais festivais gaélicos - juntamente com Lughnasadh ou Lammas, Beltane e Samhain. Este festival pode ser conhecido como "Dia de Brigit", pois é uma Deusa muito cultuada, que era o foco dos cultos e celebrações pelos gaélicos e celtas. Também é chamado Candlemmas, ocasionalmente. A Lupercália é considerada a celebração equivalente ao Imbolc na cultura romana.
   É um festival com muita luz e fogueiras, sendo uma das tradições colocar velas por todas as janelas e portas, em estantes e mesas, para celebrar o fim do inverno e a germinação das sementes que logo brotarão. Brigit é uma Deusa com ligações fortes com a criatividade, o fogo criador, a cura e a metalurgia, e é considerada uma Deusa do fogo. Assim, o fogo é uma forma de honrá-la, e também de celebrar este Sabbath.
   Além das fogueiras e velas, Brigit era esperada nas casas com decorações, e eram feitas bonecas para representá-la, e assim ela traria suas bênçãos de proteção, como um amuleto. Também eram confeccionadas camas pequenas, onde se depositavam comida, bebida, e oferendas para Brigit. As roupas cotidianas eram deixadas no lado de fora das casas, pois acreditava-se que seriam abençoadas.
   O Imbolc é um Sabbath que preza muito a divinação, e acredita-se que durante este festival, os gaélicos visitavam espelhos d'água como lagos ou riachos, para que fossem agraciados com visões do futuro. Ou seja, o Scrying é uma atividade bastante interessante para se realizar durante a noite de Imbolc. Não apenas o Scrying, mas todas as formas de consulta a oráculos, como o Tarot, Ogham, Runas e diversos outros utensílios divinatórios. A divinação com chamas pode ser bastante interessante, por este ser um Sabbath de fogo e luz!
   Não só a divinação pode ser praticada, mas também a escrita e leitura de poemas como oferta aos Deuses, a realização de trabalhos manuais - artesanato, desenhos, pinturas, dentre todas as outras práticas que prezem a criatividade. Os poemas podem ser oferecidos, recitados e então queimados na fogueira do caldeirão ao final do ritual, juntamente com os pedidos e agradecimentos aos Deuses.
   Os pedidos para o Imbolc podem ser no sentido de cura, crescimento, prosperidade, proteção, fortalecimento, inspiração, inícios de planos e projetos. O Imbolc costuma ser a data quando alguns covens iniciam seus aprendizes, principalmente pelas características de crescimento e inícios prósperos. O Deus está jovem, mas crescendo e se tornando cada vez mais forte, e sua luz está começando a irradiar nas casas e no coração das pessoas. Assim, pedidos com relação à casa e a família, ao amor e relacionamentos de amizade ou romance podem ser bastante fortalecidos pelo Imbolc.
   Outras atividades podem ser a confecção de amuletos e talismãs, e pedidos por inspiração e por criatividade. A boneca representando a Deusa, geralmente criada com ervas e sementes, pode ser feita juntamente com a Cruz de Brigit, um amuleto de proteção para a casa e para a família. O Imbolc também pode ser marcado pela purificação para anteceder a primavera, e isto pode ser feito através de banhos mágicos, purificações com incensos e queima de ervas, dentre muitas outras maneiras.
 
   Incensos típico do Imbolc: mirra, jasmim, iris, lótus, canela, violeta, baunilha.
   Pedras típicas do Imbolc: ametista, granada, rubi, turquesa, jaspe vermelho.
   As cores que representam o Imbolc são: vermelho, amarelo, lavanda, verde claro, branco, laranja.
   Ervas típicas do Imbolc: camomila, lavanda, louro, manjericão, angélica, mirra, canela, violeta, framboesa, dente de leão. Flores de coloração amarela, branca ou laranja também podem ser usadas.
   Comidas típicas do Imbolc: laticínios, comidas bastante apimentadas, com molhos.
   As Deusas que tem ligação com o Imbolc são as Deusas do fogo e as que possuem a face Donzela aflorada. Por exemplo, Brigit, Athena, Héstia, Aradia, Vesta, Diana, Cerridwen, Venus, Bast.
   Os Deuses que tem ligação com o Imbolc são os Deuses jovens ou em face de Deus Cornífero. Por exemplo, Cernunnos, Eros, Pan, Herne, Osíris.

A celebrar entre o fogo,
   Alannyë.

Lammas, ou Lughnasadh

   O Sabbath que ocorre logo após o Litha - o sabbath de Solstício de Verão -, é conhecido como Lammas. É o primeiro dos três festivais de colheita do ano, e é celebrado em 1º de agosto no Hemisfério Norte, e em 2 de fevereiro no Hemisfério Sul.
   No Lammas, agradecemos por tudo o que estamos começando a colher em nossas vidas. O poder fértil do Deus semeou e fertilizou a terra, e agora o agradecemos por suas energias de crescimento. O Deus começa seu declínio desde o Litha, quando chega ao seu ápice - os dias já estão se tornando mais curtos, e as noites, mais longas.
   Também conhecido como Lughnasadh, este era um festival céltico para o deus Lugh, o Deus-Sol, o maior de todos os guerreiros. Lughnasadh significa "Massa de Lugh", por virtude da tradição de se utilizar os grãos das colheitas para cozinhar pães ou bolos de grãos e dividi-los durante o festival. Esta é uma atividade que é frequente em celebrações do Lammas, podendo ser feita não apenas com os grupos do coven, caso você possua um, mas também com sua família e amigos.
   Este sabbath costuma possuir fartura de alimentos, como vinho, sucos, bolos, pães, biscoitos, e muitas frutas. Você pode fazer um pequeno banquete para celebrar com os Deuses, ofertando a eles as primeiras fatias de comida, e o primeiro gole da bebida que esteja tomando. Pode-se deixar estas ofertas em um prato em seu altar, e queimar logo após terminar as celebrações, agradecendo as bênçãos e a presença dos Deuses em seu ritual.
   Outra tradição, além dos pães de grãos, é a de confeccionar bonecos representando o Deus e a Deusa em palha de milho. Estes bonecos, chamados Senhor e Senhora do Milho, serão ofertados aos Deuses, e então guardados no altar até o próximo Lammas, quando serão queimados. Ou seja, se você celebrou o Lammas no ano passado, este ano poderá queimar em seu caldeirão, durante os rituais do Lammas, os dois bonecos de palha de milho, ofertando-os aos Deuses e agradecendo por todas as bênçãos que eles lhe trouxeram.
   No Lammas, agradece-se por tudo o que recebemos de bênçãos, por todas as coisas que passamos até hoje, sejam elas boas ou ruins. Também pode-se agradecer e/ou pedir por habilidades manuais, como o artesanato, coisas relacionadas à criatividade. O poder do Deus pode ser invocado para libertar medos, trazer bênçãos, justiça, ajudar em necessidades. É um momento de introspecção e de estar grato por tudo que temos, pelo alimento farto na mesa, pela vida que possuímos, pela saúde, pelos amigos e familiares. Pode-se pedir por prosperidade e fartura, para que as bênçãos dos Deuses prossigam em nossa vida.
 
   Incensos típicos do Lammas: acácia, carvalho, olíbano, hortelã, sândalo, rosa, maçã.
   Pedras típicas do Lammas: citrino, aventurina, peridoto.
   As cores que representam o Lammas são: laranja, amarelo, verde-escuro, dourado e marrom.
   Ervas típicas do Lammas: aveia, trigo, nozes, milho, uva, maçã verde, hortelã, calêndula, carvalho, aloe vera, girassol, amora. Todas as frutas e alimentos típicos da estação podem servir!
   Comidas típicas do Lammas: pães, bolos, massas, carnes, tortas, cidras, sucos, cerveja, vinho. As frutas podem utilizadas na refeição ou também utilizadas em receitas de bolos e nas bebidas, além de mel, que também é bastante típico da época.
   As Deusas que tem ligação com o Lammas são as com a face Mãe bastante aflorada, principalmente as com ligação com a natureza: Deméter, Brigit, Gaia, Diana, Danu, Ceres,
   Os Deuses que tem ligação com o Lammas são principalmente os que possuem o lado Green Man, ou Senhor das Matas, mais aflorado. Por exemplo, Baco, Dioniso, Pan, Dagda. Deuses-Sol também são representados, como Apolo, Lugh, Hélio, Rá.

Yule

   O Yule, ou Yuletide, é o Sabbath que acontece no Equinócio de Inverno. No Hemisfério Norte, é celebrado em 21 de dezembro, e no Hemisfério Sul, em 21 de junho. O Yule marca o ápice do inverno, e também o início de seu declínio, e o nascimento do Deus-Sol do útero da Deusa.
   É no Yule que acontece a noite mais longa do ano, ou seja, após este dia, as noites começarão a durar menos tempo, e a luz começa a retornar para as casas. Neste Sabbath, o Rei Azevinho será derrotado pelo Rei Carvalho, que então liderará os dias mais quentes e a metade iluminada do ano. O Deus renasceu, e voltou trazendo seu amor e seu calor aos poucos após ter perecido no Samhain, o Sabbath anterior ao Yule.
   O Yule é um Sabbath de esperanças, de renovação, de alegria, e de comemoração, pois o Deus renasceu dentre nós, e com ele a alegria e a pureza nos contagiam. A Deusa está debilitada devido ao nascimento, mas também comemora com felicidade o nascimento de seu filho e consorte. Neste Sabbath, a Deusa está em sua face mãe,e o Deus ainda é um bebê.
   Os símbolos do Yule são o Sol e/ou estrelas, representando a luz que o Deus traz consigo em seu nascimento. São símbolos também as plantas como o pinheiro, ou o azevinho, pois não perecem durante o inverno, e permanecem sempre verdes e bonitas mesmo nas mais fortes nevascas. As tradições natalinas - que são uma forma de adaptação cristã do Yule - de enfeitar pinheirinhos provêm desta ideia, e geralmente são usadas estrelas, coisas brilhosas e alegres, demonstrando a felicidade de que o inverno logo estará em seu fim.
   Costuma-se celebrar o Yule de duas formas: comemorando a chegada do Deus, com muita alegria, banquetes, frutas e músicas. E a segunda forma, geralmente feita antes da noite do Sabbath, é a limpeza e a purificação para abandonar manias, objetos e todas as outras coisas que não nos fazem bem, ou que possam estar nos atrapalhando. Assim como acontece com o Deus, o Yule é um momento de renovação, de desligar-se de antigos laços e de antigas atitudes, de renascer para a chegada da luz e do calor. Precisamos deixar as coisas velhas longe, para que elas não nos atrapalhem ou nos façam retroceder.
   No Yule, pode-se pedir prosperidade e renovação, mudanças benéficas e também vitalidade para vivenciar a próxima estação que se aproxima. Juntamente com a natureza, aos poucos o calor aumentará, e os sentimentos bons tomarão conta dos dias que se seguem. Você pode agradecer à Deusa por suas bênçãos e por sua força até agora para enfrentar os dias frios e as noites longas do ano, e ofertá-la seu amor e seu carinho em um momento na qual ela está debilitada devido ao nascimento recente de seu filho e consorte.
   Magias para o Yule podem ser relacionadas à paz, tranquilidade, amor, harmonia, felicidade, prosperidade e mudanças benéficas. Agradecimentos costumam ser bastante feitos aqui, e o amor pela Deusa pode e deve ser bastante demonstrado. O Deus é uma criança, e a alegria de ele ter voltado é algo que deve contagiar sua celebração, com bastante luzes, música, e felicidade genuína. Pode-se fazer guirlandas com elementos que você quer trazer para sua vida, enfeitando-a com ervas e cores que representem os desejos para a próxima metade do ano.

   Incensos típicos do Yule: cedro, pinho, eucalipto, canela.
   Pedras típicas do Yule: esmeralda, rubi, heliotrópio/bloodstone, olho-de-gato, granada, e pedras amarelas ou alaranjadas.
   As cores que representam o Yule são: verde, vermelho, dourado, branco, prateado, amarelo e laranja.
   Ervas típicas do Yule: alecrim, sálvia, louro, cedro, olíbano, camomila, carvalho, eucalipto, pinho, cedro, canela, cardo, visco.
   Comidas típicas do Yule: bolos e sucos de frutas como a maçã ou com castanhas, carne, biscoitos feitos com ervas e frutas da estação, peru, cidras.
   As Deusas que tem ligação com o Yule são todas aquelas com face mãe bastante aflorada, como por exemplo: Isis, Deméter, Brigit, Diana, Gaia. Os Deuses com ligação com o Yule são todos os jovens e crianças, ou que sejam considerados Deuses-Sol. Por exemplo: Apolo, Ra, Lugh, Dagda, Odin, Eros.

Novo Ano e Festividades

   De acordo com a Roda do Ano, o início propriamente dito do ano pagão se dá na ocasião do Samhain, em 31 de outubro no Hemisfério Norte, e em 31 de maio no Hemisfério Sul. Ele ocorre no Samhain pois é quando o Deus perece em Summerlands e retorna para o mundo, nascido do útero da Deusa. É quando os véus entre os mundos estão mais finos e a comunicação entre os mesmos é mais facilitada. É o dia mais mágico do ano, ou seja, o mais favorável para iniciar propriamente o ano wiccano.
   Mas, por outro lado, há wiccanos que celebram o ano novo - principalmente wiccanos que seguem a Roda do Ano do Hemisfério Sul - durante o Beltane. O Beltane ocorre no dia 31 de outubro no Hemisfério Sul e em 31 de maio no Hemisfério Norte. É interessante celebrar o ano novo pagão neste Sabbath pois é um Sabbath de alegria e muitas festividades, no qual a fertilidade e o amor estão em seu ápice. É o casamento da Deusa e do Deus, no qual também compartilhamos de sua felicidade e de seu amor.
   Em discordância com os exemplos acima, existem wiccanos e pagãos que celebram o ano novo durante o Sabbath do Yule. Na Roda do Ano do Hemisfério Norte, o Yule é celebrado em 21 de dezembro, e no hemisfério Sul, em 21 de Junho. Isto faz com que seja mais comum que pessoas que celebram a Roda do Ano pelo Hemisfério Norte, principalmente as que moram no Norte, costumem utilizar o Yule como Sabbath de Ano Novo. O Yule é a noite mais longa do ano, mas isso também quer dizer que a partir dela, as noites passarão a diminuir em relação aos dias, ao contrário do que acontecia. Os dias a partir do Solstício de Inverno no Yule se tornarão continuamente mais longos, ou seja, o Yule dá início à parte mais luminosa e brilhante do ano.
   O Imbolc também pode ser celebrado, e o é por muitos pagãos, como o marco do início do ano pagão. O Imbolc representa o retorno da luz, e acontece em 2 de fevereiro no Hemisfério Norte, e em 1º de agosto no Hemisfério Sul. Ainda que aconteça durante o inverno, é o que representa que a luz está a chegar lentamente, que a vida logo retornará e dominará os campos e pradarias em breve.
   Ainda assim, é bastante interessante - e muito comum entre pagãos - utilizar-se da egrégora e das festividades do Réveillon para comemorar o início propriamente dito do ano. O sentimento de fim e início é bastante forte no ano novo "tradicional", e é algo que não podemos excluir de nós mesmos. Ou seja, não é errado comemorar - magicamente, inclusive - o ano novo na passagem do dia 31 de dezembro para o dia 1º de janeiro. Pode-se comemorar em conjunto com as famílias, e aproveitar as energias de alegria e de ânimo que todos compartilham ao se aproximar o Réveillon, para assim efetivamente celebrarmos com os Deuses. De quebra, pode-se tomar banhos mágicos para preparar-se para o início do ano; confeccionar amuletos e talismãs para o que queremos atrair e afastar durante o ano que se inicia; realizar uma corda da bruxa, dentre tantas outras coisas que pode-se fazer para comemorar o ano novo.
   Seja durante o Réveillon tradicional no dia 31 de dezembro, ou durante qualquer outro Sabbath - quase todos podem ser comemorados como marcos de um ano novo, dependendo apenas da sua crença e de sua compatibilidade, do que acredita ser mais favorável para iniciar um ano -, que as bênçãos dos Deuses estejam sempre com você, principalmente no ano novo que se inicia, seja no calendário ou no seu coração!

Por Alannyë Daeris.

Guia de Estudos

   Se você recém conheceu a bruxaria, ou tem estudado há algum tempo, mas não tem certeza de como se orientar ou o que dar mais importância em suas leituras, criei a minha própria visão sobre o que você deve realmente se dedicar primeiramente, e o que pode ir adiando, ou lendo paralelamente.
   Lembrando que esta lista serve para meus estudos, ou seja, pode ser que você já saiba algumas coisas e/ou prefira priorizar outras leituras, sendo então de caráter pessoal a adoção ou não deste guia.

História

 ☽❍☾ Como eram as religiões desde a pré-história, quem eram os deuses dos hominídeos das cavernas;

 ☽❍☾ As primeiras civilizações e suas crenças (Sumérios, Gregos, Egípcios, tribos africanas, entre tantas outras civilizações);

 ☽❍☾ Os mitos de criação e as divindades dos panteões (de todos que você puder estudar, não se limite somente à Europa, estude os povos nativos da América Central, da Ásia, África, e você conhecerá muitas coisas! Lembrando que os Deuses que cultuamos não são apenas os célticos ou gregos, mas sim, todos os que desejarmos, e isto inclui deuses astecas, maias, yorubás, chineses, indianos, brasileiros...);

 ☽❍☾ Os primórdios do cristianismo e suas influências, sua relação com os povos pagãos e no que o advento do cristianismo influenciou em todos os aspectos (crenças, modo de vida, civilizações);

 ☽❍☾ Como surgiu o neopaganismo, as religiões reconstrucionistas, novos sistemas mágicos e o que tudo isto significa;

 ☽❍☾ Druidismo, xamanismo, Asatrú: o que são, quais suas histórias e características? São importantes em sua vida mágica?

 ☽❍☾ Bruxaria tradicional, Stregheria e vertentes antigas da bruxaria.

 ☽❍☾ A Wicca e a bruxaria renovada no mundo atual.

Divindades e panteões

   Compreender os panteões e suas relações em nossa vida, as divindades e suas características é algo tão importante quanto conhecer a história. Precisamos conhecer os Deuses, interessarmo-nos por Eles, a fim de que tenhamos então nossos Deuses de culto pessoal, e isto acontecerá de acordo com a afinidade ou influência que determinado Deus ou Deusa exerce em nossa vida. 

   Então, precisamos conhecê-los e compreendê-los, até que saibamos bem quem são Eles, como se manifestam, no que influenciam ou podem influenciar, e tantas outras características que aprenderemos com nosso culto prático nas meditações.

 ☽❍☾ A Deusa, suas características, associações, todas as faces, seu culto antigo e atual, e todas as outras informações possíveis a respeito Dela;

 ☽❍☾ O Deus, suas faces, atributos, culto, e todas as informações possíveis;

 ☽❍☾ Sagrado Feminino e Sagrado Masculino, o equilíbrio do universo, e seu culto em diversas religiões;

 ☽❍☾ Os panteões mitológicos de cada civilização. Conhecer bem os Deuses que participam, o que cada um significa, os mitos e as histórias sobre estes Deuses;

 ☽❍☾ Conhecer como era o culto aos Deuses de cada civilização, e compreender os motivos de determinados rituais, como eram feitos, para quem eram celebrados os festivais, etc;

 ☽❍☾ Diferenças entre religiões: monoteísmo, henoteísmo, politeísmo, duoteísmo. 

Doutrina, crenças e princípios da bruxaria

 ☽❍☾ As divindades de culto (esse tópico precisa do estudo prévio dos panteões e dos Deuses), como cultuá-las, de que maneira ter contato com elas, etc;

 ☽❍☾ As diferentes crenças dentro do paganismo: compreender e saber discernir os rituais entre nórdicos e gregos, por exemplo - seja na civilização antiga, bem como também na atual religião neopagã ou reconstrucionista;

 ☽❍☾ A natureza e sua importância no paganismo;

 ☽❍☾ As estações do ano, as fases da Lua e outras situações e datas importantes para o culto pagão;

 ☽❍☾ Por que não cultuamos o deus cristão nem adotamos práticas do cristianismo em nossa religião, quais as diferenças entre o cristianismo e a bruxaria, diferenças entre os deuses pagãos e o deus cristão;

 ☽❍☾ A Lei Tríplice, a Lei do Retorno, e outras leis da bruxaria;

 ☽❍☾ Doutrinas e princípios gerais da bruxaria, e também de suas vertentes;

 ☽❍☾ Leis e/ou princípios sobre a magia.

Teoria e prática sobre magia 

 ☽❍☾ O que é energia, e como ela é utilizada? Como dominamos e manipulamos a energia? Para que fazemos isso, e em quais situações? O que é o cone de poder?

 ☽❍☾ Quais os itens que podemos utilizar para aumentar nosso poder mágico, mesmo que temporariamente? E quais são os instrumentos mágicos que utilizamos nos rituais e em outras práticas mágicas?

 ☽❍☾ O que é o círculo mágico, e para que serve?

 ☽❍☾ Magia negra x Magia branca: Magia tem cor?

 ☽❍☾ Os quatro elementos, seu poder e influência na magia;

 ☽❍☾ Invocação, evocação e canalização;

 ☽❍☾ Guardiões, elementais e seres mágicos;

 ☽❍☾ Defesa mágica: amuletos, banhos, elixires, poções, feitiços e guardiões;

 ☽❍☾ Como são feitos, quais as preparações e as etapas de um ritual?

 ☽❍☾ Criação de poções: por que fazer, o que utilizar, em que ordem, energização e empoderamento das poções. Diferenças entre elixires e poções. Este estudo também serve para banhos mágicos;

 ☽❍☾ Oráculos e as diferentes formas de divinações. Neste tópico, entram as diversas runas, os inúmeros tarôs, pêndulos, dentre outras formas de oráculo (fogo, água, scrying, borra de café, etc);

 ☽❍☾ Magia das velas, incensos e ervas. Quais seus fundamentos? Quais os principais incensos, velas e ervas utilizados?

 ☽❍☾ Cores e sua influência na magia: a importância da cor em velas, na fabricação de amuletos e talismãs, e outros itens mágicos;

 ☽❍☾ Magia do caos, pop magick e afins;

 ☽❍☾ Sistemas mágicos variados.

A Roda do Ano

 ☽❍☾ A celebração dos Sabbaths

 ☽❍☾ O mito da Roda do Ano e sua influência em nossa vida: mudanças comportamentais, mudança de pensamentos e de sensações;

 ☽❍☾ Esbaths e sua importância;

 ☽❍☾ As celebrações cristãs e seu apropriamento dos verdadeiros cultos pagãos;

 ☽❍☾ Hemisfério sul ou Hemisfério norte? Quais as vantagens e desvantagens?

 ☽❍☾ As quatro estações, os solstícios e equinócios;

 ☽❍☾ A influência da Lua e do Sol em nossa vida cotidiana e mágica;

 ☽❍☾ Como celebrar os Esbaths e os Sabbaths? O que ofertar, que deuses cultuar, como fazer os rituais? Quais os costumes e tradições?

Sacerdócio e comportamento

 ☽❍☾ Dedicação e iniciação: o que é ser um dedicado e o que é ser um iniciado? Quais as diferenças entre um iniciado por outro sacerdote ou coven, e um auto-iniciado?

 ☽❍☾ Optar por covens ou por ser bruxa solitária? Quais as vantagens e desvantagens de cada uma das opções?

 ☽❍☾ O que é uma tradição? Quais suas características? Quais as mais conhecidas?

 ☽❍☾ Como é viver no caminho dos Deuses? O que significa ser um sacerdote, quais as responsabilidades que esta atitude implica?

 ☽❍☾ Como e o que é ser um bruxo, e quais atitudes que fazem e as que não devem fazer parte de um dedicado/iniciado;

 ☽❍☾ Como praticar a bruxaria no cotidiano, em casa? Quais atitudes adotar para honrar os Deuses mesmo nas situações mais comuns do dia-a-dia?

 ☽❍☾ Princípios pessoais e pensamentos sobre a bruxaria, sobre comportamento, honra e culto aos Deuses. Tenha em mente o que você considera certo ou errado, o que você adota em sua vida ou não. Para formar sua opinião, estude sobre os princípios e pensamentos alheios sobre tradições e crenças.

 ☽❍☾ A natureza, o culto à vida e à morte, e o renascimento na bruxaria. 

Lista criada por: Alannyë Daeris. Baseada neste link.

Litha

   Também conhecido como Midsummer, o Litha é comemorado na data do Solstício de Verão (21 de Dezembro no Hemisfério Sul e 21 de Junho no Hemisfério Norte). Nesta data, o calor está em seu ápice, a natureza está exuberante e toda a vida floresce maravilhosamente. Entretanto, ele marca também o declínio dos dias, onde as noites começam a ser mais longas.
   É no Litha que o Senhor do Azevinho derrota o Senhor do Carvalho, quando então o ano passa a sua metade escura e fria - o Senhor do Carvalho derrotará o do Azevinho durante o Yule, no inverno, quando os dias voltarão a ser mais longos do que as noites.
   O Midsummer é um festival do fogo e da alegria, que comemora essencialmente o calor, o Sol, a luz e a luz acima de qualquer escuridão, favorecendo a proteção e a saúde. O Deus está em sua época mais adulta, forte, e prepara-se para partir em busca de Summerland. Seu casamento com a Deusa, no Beltane, e a gravidez que ela já carrega em seu útero, bem como o solo e os animais estão férteis e crescem livres, sabendo que a luz e o calor proverão o que necessitam neste momento.

   O poder mágico do Litha é muito forte, influenciando então em diversas tradições. Muitas pessoas banham-se em fontes naturais, para que isto traga proteção e prosperidade na metade mais escura e fria do ano, que se aproxima com o declínio da luz. Há o costume de colher ervas neste dia, pois o Sol reflete sua plenitude também nas plantas e animais, crendo-se que estas plantas tenham um poder mágico mais forte durante esta celebração. Todos os pedidos feitos com sinceridade neste festival tem sua realização mais próxima da verdade.
   A celebração do Midsummer é perfeita para divinações, para purificar e consagrar utensílios mágicos, criar poções e feitiços, fortificar escudos mágicos e qualquer forma de proteção, rituais de cura, dentre tantas outras atividades. Nele, o contato com seres mágicos e elementais é bastante favorecido, visto que acreditava-se que os povos mágicos eram mais facilmente contatados, ao correrem livres nas florestas e bosques.

   É um Sabbath muito dedicado ao Deus, pois ele está em seu auge, e logo se despedirá, deixando a natureza fértil e protegida para as colheitas que se seguirão. A Deusa, no entanto, também tem sua importância especial, ao estar grávida e realizada, preparando-se para despedir-se de seu amado em sua ida ao submundo. Costumava-se reacender as fogueiras do Beltane, ainda celebrando o casamento do Deus e da Deusa, e celebrando também a força e a vitalidade do Deus que parte para Summerland, fazendo então dessa despedida uma festa.
   Durante o Litha, podemos nos focar em energia, saúde, prosperidade, fertilidade, coragem para enfrentar os dias mais difíceis. Pode-se fazer celebrações para contar histórias, dançar, festejar muito, reacender as velas e fogueiras e se deixar levar pela felicidade, pela beleza da natureza em sua maior fertilidade. É uma época de comemoração e felicidade, mas também de reflexão, onde devemos perceber todas as faces do sucesso e do poder, mesmo as partes mais obscuras. Comemoramos o ápice e a plenitude da luz e do calor, mas devemos notar que com o ápice, se segue o declínio, que acometerá os dias a partir desta data.
   Você pode cultuar deuses solares ou que tenham conexão direta com a natureza em si, além da Deusa na face mãe. O amor é favorecido, assim como rituais de proteção e de prosperidade. Projetos de artesanato, como a criação de suncatchers (filtros dos sonhos para o Sol), cordas da bruxa, anéis da fortuna, varinhas e bastões, símbolos para o sol e poções são ótimos durante o Litha.

Comidas: frutas e vegetais frescos, vinhos, sucos e cidras, pães e tortas de ervas e frutas.
Ervas: alecrim, girassol, salsa, menta, sálvia, lavanda, samambaia, visco, verbena, carvalho, anis, sorveira, rosas, artemísia, cravo, margarida, hera, lírio, camomila, macela. Especialmente ervas solares (como a camomila e a macela).
Pedras: esmeralda, jade, conchas do mar, topázio amarelo, âmbar, olho-de-gato, citrino, cornalina, rubi, quartzo branco, e pedras de coloração verde ou amarela no geral.
Cores: verde, amarelo, laranja, branco, azul.

Beltaine

A natureza, em dança

O amor emana através do ar

E, dos olhos de uma criança

Sentimentos afloram sob o luar.

Em brisa, veem-se sonhos

A lambiscar os desejos da vida a passar

Em chuva, lavam a alma

De quem não se cansa de a vida saudar

Em fogo, consomem

Quem se recusa da vida gozar

Em flores, desabrocham

Tal qual a vitalidade da vida a harmonizar.

E a Lua, risonha

Ri do amor e das danças,

Ri de seus filhos que tanto encantam,

Ri do crepitar do fogo, a elevar os amores e clamores.

E o Sol, aguerrido

Ilumina o suor, o calor, a libido

Ofusca as fogueiras, de brilho tão tímido

Trazendo ao Beltane seu fim, ainda lívido.

Por: Alannyë Daeris.

Beltane

   Beltane, Beltain, ou May Day é o festival céltico que marca o início permanente do calor - embora fosse símbolo da primavera para os celtas, que muito cultuavam-no. Tem semelhanças com a Floralia, um festival romano dedicado à Flora, deusa das flores e da fertilidade.
   É um sabbath de felicidade, de fertilidade, do retorno da luz e do calor (como cultuado no Hemisfério Norte). Comemora-se na data de 31 de Outubro, no Hemisfério Sul, e em 1 de Maio, no Hemisfério Norte.
   A partir do Ostara, o festival anterior, os dias são mais longos do que as noites; o Beltane é, então, a celebração das flores, da alegria e do calor cada vez mais presente, da vida se manifestando em todas as maneiras na natureza. É o oposto do Samhain, quando a natureza adormece com a morte do Deus; no Beltane, a natureza está em sua plenitude, o Deus e a Deusa são jovens e estão comemorando seu casamento, bem como neste momento a Deusa já está grávida de seu consorte.
   Não apenas a fertilidade é muito forte neste Sabbath, mas também a luz, que são representadas pelas fogueiras, ao redor das quais os celtas dançavam, cantavam, praticavam intercursos para representar o Grande Rito da Deusa e do Deus, e dançavam ao redor dos mastros de fitas (May Pole). Também usam-se coroas de flores, guirlandas para enfeitar a casa, fitas coloridas, toca-se música e recitam-se poemas de amor.

   Grandes banquetes são comuns para comemorar este Sabbath, com muitos doces, bolos, ponches, vinho e cidra, alimentos leves e frutas. As fogueiras são em homenagem ao deus celta Belenos; nesta fogueira, quemam-se galhos e ofertam-se coisas aos deuses para trazer a proteção e o amor nesta parte do ano repleta de luz e calor. Era um costume apanhar água de fontes naturais (lagos, rios, oceano, fontes, poços), pois é considerada mágica e pode ser usada durante o ano inteiro em banhos de beleza, ou para a saúde no geral.
   Você pode acender seu caldeirão em chamas para queimar ervas ou para honrar os deuses e seu casamento sagrado, acender velas e dançar ao redor delas, ou abrir seu círculo e deixar seu caldeirão com chamas no centro, enquanto o circunda no ritual. Você pode passar entre duas velas, em uma adaptação ao costume de passar entre duas fogueiras/tochas, para afastar doenças e quaisquer energias negativas de sua vida.
   Confeccione um May Pole com fitas coloridas, amarrando-as/pregando-as no topo e então girando-as como se estivesse tecendo uma trança. Traga uma pequena árvore ou galhos caídos para formar uma representação, e amarre fitas coloridas nos ramos, bem como faça um amuleto para honrar o casamento sagrado, e pendure-o na árvore. Estes amuletos podem ser saquinhos com pedras, ervas, flores, colares, enfim, o que você desejar oferecer aos deuses. Cada fita amarrada na sua árvore pode representar um desejo, e sua cor estará ligada a ele.

Bastão de ervas para queimar

   Também pode-se unir diversas ervas típicas desde Sabbath (a listinha estará logo abaixo), enrolá-las em um pequeno bastão, trançá-las com as fitas coloridas, e então queimá-las como um incenso. O exemplo está na imagem ao lado.
   Se desejar conexão com a natureza neste dia que ela é tão favorecida, caminhe em um parque, colha flores (sempre pedindo permissão à natureza e deixando oferendas), enfeite sua casa e seu altar, mexa com plantas, e lembre-se de divertir-se e honrar os deuses como quem diverte-se em um casamento.
 
   Poções, feitiços e magias para fertilidade, início de projetos e planos, sexualidade/vida sexual, amor e felicidade são muito favorecidos neste Sabbath. Deixe seus pudores de lado e aproveite toda a energia sexual do Beltane para pedir felicidade sexual com seu parceiro. Caso esteja solteiro, aproveite o Beltane para pedir que os deuses tragam seu consorte.

Comidas: alimentos que contenham leite, baunilha, canela, bolos de especiarias, mel, cidras e sucos naturais de frutas, vinho. As frutas podem ser desde a banana, o morango, pêssego, maracujá, abacaxi, todas as que estiverem em sua estação podem ser aproveitadas nos sucos, nos bolos, biscoitos e o que mais sua imaginação permitir.
Ervas: Amêndoa, Baunilha, Manjerona, Angélica, Freixo, Rosa,  Margarida, Olíbano, Hera, ervas que tenham relação com amor e fertilidade.
Pedras: Quartzo Rosa e Quartzo Verde, Cristal, Esmeralda, Turmalina, Rubi, pedras também que possuam relação com amor e fertilidade.
Cores: Verde, Vermelho, Cor-de-Rosa.

Ostara

   Ostara é o festival do Equinócio de Primavera. É celebrado em 22 de setembro no Hemisfério Sul, e em 21 de março no Hemisfério Norte. A partir do Ostara, os dias passam ser mais longos do que as noites, e é a época em que a vida se renova. Ou seja, um momento propício para rituais de fertilidade.

   O Ostara leva este nome devido à deusa anglo-saxã Eostre, deusa da aurora, que tinha como símbolos a lebre, os ovos coloridos, todos relacionados à fertilidade e ao ciclo de renovação da vida. Por isto, é tradição que se decore o altar ou a casa com ovos coloridos, e com símbolos de animais como a lebre ou o coelho. Também decora-se o altar com flores e muitos elementos coloridos. Este sabbath foi apropriado pelo catolicismo e tornou-se a Páscoa cristã.

   Na Roda do Ano, o Ostara é a época em que a Deusa, em sua face donzela, conhece seu consorte, o Deus Cornudo, e eles apaixonam-se. É entre o Ostara e o Beltane que ela engravida, e eles namoram por este período. Por este motivo, o Ostara marca uma época de flores, de temperatura agradável e de cores. É um período ótimo para rituais de prosperidade, amor, e fertilidade - não só fecundidade, mas também fertilidade nas áreas da criatividade e da vida num âmbito geral.

   O Ostara coincide com os festivais paralelos de culto à Ísis e Osíris, Cibele e Attis, e do retorno de Perséfone para sua mãe, Deméter. Deusas como Gaia, Oxum, Tiamat são cultuadas também. Todas as faces de deusas donzelas podem ser cultuadas, bem como deuses cornudos.

Incensos: Jasmim, Violeta, Morango e Rosa.
Cores para as velas: Dourada, verde, amarelo, branco.
Pedras: Ametista, Água-marinha, Hematita, Jaspe Vermelho, Quartzo Rosa, Ágata, Lápis-lazúli, Citrino.
Ervas: Cinco-folhas, Narciso, Jasmim, Íris, Rosa, Morango, Violeta, Madressilva, Bálsamo, Lilás, Limão, Lavanda, Verbena, Cravo, Tulipa, Manjerona, Lírio, Margarida.
Comidas: Bolos de mel, frutas, ponches, ovos, waffles. Quaisquer formas de doces e chocolates também, pois é uma época de alegria e de doçura.

Ovos de Ostara:

   É possível encontrar em bazares, principalmente na época do Ostara do Hemisfério Norte, ovos em plástico para preenchermos de ervas. Caso você não goste da ideia, ou, não os encontre, então a forma tradicional é utilizando cascas de ovos de galinha. Geralmente, como cozinhamos alguns bolos e alimentos deste tipo, você pode utilizar as cascas dos mesmo para confeccionar seus ovos. Fure apenas um pequeno pedaço em uma das extremidades, limpe-os, e depois preencha com ervas relacionadas ao Ostara (alguns exemplos no guia acima). Para pintá-los, há uma relação de cores e de coisas que você pode querer trazer para sua vida com a confecção deles.

Verde: prosperidade e esperança.

Vermelho ou cor-de-rosa: união e amor.

Roxo: crescimento e desenvolvimento espiritual e pessoal.

Amarelo: sucesso e fortuna.

Azul: paz e serenidade.

Laranja: poder e energia.

   Caso você queira preenchê-los com ervas e/ou cristais específicas relacionadas à cor, então utilize este guia:

Ovo verde: louro, canela e uma pedra de citrino.

Ovo vermelho ou cor-de-rosa: damiana, pétala de rosa, violeta e uma pedra de quartzo rosa.

Ovo roxo: papoula, sândalo, manjerona e uma pedra de ametista.

Ovo amarelo: lavanda, pimenta, bálsamo e uma pedra de quartzo.

Ovo azul: camomila, jasmim, margarida e uma pedra de lápis-lazúli, ou água-marinha.

Ovo laranja: canela, laranja, cravo e uma pedra olho-de-tigre.

   Para selar seu ovo, utilize cera de vela - com cores que sejam relacionadas aos desejos que você quer trazer. Pode utilizar uma única cor para o fundo, e pinturas coloridas por cima; a cor predominante no ovo será a que terá mais poder. Após algum tempo em seu altar, passada a festividade, você pode enterrá-los, ou retirar as ervas e pedras e então enterrar apenas a casca. Use-as, também, como adubo, para que as bênçãos retornem para sua casa.