Diana, Deusa de tudo que é selvagem e livre,
Guardiã dos animais, tanto ferozes quanto dóceis!
Proteja (nome do animal) em seus braços amorosos,
E livre esta criatura, a qual tanto amo, de todo o mal.
Não permita que possam machucá-la,
Independente de como tentem fazê-lo!
Quando chegar o dia deste animal partir,
Guie-o em seu caminho de volta para casa,
Enquanto ele estiver atravessando o véu entre os mundos
Para que faça parte do universo novamente.
Abençoe (nome do animal) com uma vida feliz,
Livre de problemas, estresses e doenças,
Que em seu caminho haja somente amor e doçura,
E que eu consiga cuidar dele enquanto vivermos.
Que assim seja até sempre, com suas bênçãos a nos iluminar, Grande Diana!
Tradução, adaptação e modificação do texto originalmente postado aqui.
Sob as bênçãos de Diana,
Alannyë.
quinta-feira, 22 de janeiro de 2015
quarta-feira, 21 de janeiro de 2015
Música e a magia!
A música possui um poder emocional e sentimental muito forte em todos nós, mesmo que inconscientemente. Diferentes músicas podem nos induzir a diferentes sentimentos: tristeza, alegria, calma, agitação. E, desta mesma forma, a música pode ser muito utilizada em rituais, como uma grande aliada da magia.
Algumas pessoas possuem dificuldade para conseguir meditar, e conseguem alcançar o estado de tranquilidade necessário através de diferentes sons ou melodias. Assim, a música pode criar um ambiente mais harmonioso ou caótico, dependendo da necessidade do momento. E por que não utilizar isto em nossos rituais?
Em situações mais simples, como a meditação, seja ela para autoconhecimento ou para conexão com os Deuses, podemos escolher músicas que possuam sons ambientes, de florestas ou matas. Para rituais agitados, como um Beltane, podemos optar por músicas mais agitadas, com diferentes instrumentos - música tradicional celta, nórdica, egípcia ou grega é uma boa opção, dependendo das deidades que você cultua! Pode ser muito interessante ofertar a uma deidade céltica uma música tradicional céltica, com sons de flautas, gaitas de fole e violinos!
Alguns rituais podem ser celebrados através de dança, ou seja, podemos ofertar a dança para os Deuses como uma forma de agradecimento, ou como um cone de poder para que eles recebam as energias que acumulamos durante o ritual. Assim, ter uma música com a qual dançaremos é necessário, e podemos selecionar músicas específicas para embalar nossos rituais, repetindo-as caso os rituais possuam finalidades em comum.
Segundo diversas fontes, na Idade Média, as bruxas reuniam-se em bosques durante as noites de Lua Cheia, para celebrar os Esbaths com músicas e danças rituais. Os povos pagãos, como, por exemplo, os nórdicos, sempre foram muito adeptos de músicas e festivais com dança, sendo ótimo trazer isto para sua realidade de culto pessoal!
No xamanismo, é comum que se utilizem tambores para ritmar os rituais e cultos, geralmente para induzir o xamã a um estado que possa viajar entre os véus e contatar os animais de poder, ancestrais e espíritos da natureza. Assim, pode-se também possuir em casa alguns instrumentos consagrados com os quais você pode ofertar a música para os Deuses que cultua! Mesmo que você seja um aspirante a músico, pode dar como oferenda ou usar como fonte de energia o som do instrumento musical que você toca durante algum ritual específico.
Por que você não tenta em seu próximo ritual? Aposto que não haverá nada a se arrepender! Escolha sua lista e não tenha medo de inovar, ou de praticar sua magia ao som ambiente de florestas, montanhas, pássaros e animais. Existem muitas bandas que fazem músicas inspiradas em elementos pagãos, como Omnia, Eluveitie, Enya e Blackmore's Night. Você pode procurar por músicas "Folk, como "Folk Metal", ou por playlists pagãs no youtube.
A tocar minha flauta,
Alannyë.
Algumas pessoas possuem dificuldade para conseguir meditar, e conseguem alcançar o estado de tranquilidade necessário através de diferentes sons ou melodias. Assim, a música pode criar um ambiente mais harmonioso ou caótico, dependendo da necessidade do momento. E por que não utilizar isto em nossos rituais?
Em situações mais simples, como a meditação, seja ela para autoconhecimento ou para conexão com os Deuses, podemos escolher músicas que possuam sons ambientes, de florestas ou matas. Para rituais agitados, como um Beltane, podemos optar por músicas mais agitadas, com diferentes instrumentos - música tradicional celta, nórdica, egípcia ou grega é uma boa opção, dependendo das deidades que você cultua! Pode ser muito interessante ofertar a uma deidade céltica uma música tradicional céltica, com sons de flautas, gaitas de fole e violinos!
Alguns rituais podem ser celebrados através de dança, ou seja, podemos ofertar a dança para os Deuses como uma forma de agradecimento, ou como um cone de poder para que eles recebam as energias que acumulamos durante o ritual. Assim, ter uma música com a qual dançaremos é necessário, e podemos selecionar músicas específicas para embalar nossos rituais, repetindo-as caso os rituais possuam finalidades em comum.
Segundo diversas fontes, na Idade Média, as bruxas reuniam-se em bosques durante as noites de Lua Cheia, para celebrar os Esbaths com músicas e danças rituais. Os povos pagãos, como, por exemplo, os nórdicos, sempre foram muito adeptos de músicas e festivais com dança, sendo ótimo trazer isto para sua realidade de culto pessoal!
No xamanismo, é comum que se utilizem tambores para ritmar os rituais e cultos, geralmente para induzir o xamã a um estado que possa viajar entre os véus e contatar os animais de poder, ancestrais e espíritos da natureza. Assim, pode-se também possuir em casa alguns instrumentos consagrados com os quais você pode ofertar a música para os Deuses que cultua! Mesmo que você seja um aspirante a músico, pode dar como oferenda ou usar como fonte de energia o som do instrumento musical que você toca durante algum ritual específico.
Por que você não tenta em seu próximo ritual? Aposto que não haverá nada a se arrepender! Escolha sua lista e não tenha medo de inovar, ou de praticar sua magia ao som ambiente de florestas, montanhas, pássaros e animais. Existem muitas bandas que fazem músicas inspiradas em elementos pagãos, como Omnia, Eluveitie, Enya e Blackmore's Night. Você pode procurar por músicas "Folk, como "Folk Metal", ou por playlists pagãs no youtube.
A tocar minha flauta,
Alannyë.
terça-feira, 20 de janeiro de 2015
Bruxaria na Cozinha!
A arte de cozinhar é alquimia pura. Ao unir diversos ingredientes sobre o fogo, estamos utilizando todos os elementos para que, ao final, consigamos um resultado delicioso para alimentar a nós mesmos ou as pessoas que amamos. Usamos o fogo para aquecer, a água para adicionar e unir os alimentos. A terra são os legumes, temperos e grãos, e o ar é o vapor, os aromas que exalam da panela. Usamos a colher, o símbolo do falo do Deus, para mexer na panela, o símbolo do útero da Deusa, fazendo com que cada ato de cozinhar se torne uma representação do Grande Rito!
Mas como fazer com que cada refeição que eu prepare seja mágica? Parece difícil!
☽❍☾ Você pode proferir encantamentos enquanto mexe o alimento, ou seja, falar coisas que para você sejam mágicas e importantes.
☽❍☾ Por exemplo, ao mexer uma sopa, você pode dizer que esta sopa será uma fonte de força e vitalidade para você e sua família.
☽❍☾ Ao assar um pão, um bolo, ou algum outro alimento que possua massa, pode desenhar símbolos mágicos ou sigilos criados por você para que aquele pão lhe traga coisas específicas, como prosperidade ou força.
☽❍☾ Quando adiciona temperos, pode pesquisar que erva é aquela e com o que ela está relacionada para invocar esta propriedade - por exemplo, se estiver adicionando maçãs em uma salada de frutas, mentalizar ou falar à maçã que traga amor para sua vida, pois a maçã é uma ótima fruta para o amor!
☽❍☾ Você pode invocar os elementos enquanto os utiliza; por exemplo, invocar o fogo quando acende o fogão, o ar quando o cheiro da comida se espalha pela cozinha, a terra quando adiciona as ervas, temperos e grãos, ou a água quando a coloca na panela.
☽❍☾ É possível e bastante comum que bruxas possuam altares na cozinha, mesmo que seja um pequeno pratinho com uma estátua da Deusa - ou de outra deidade de seu culto - e várias ervas, cristais, grãos como feijão e arroz, ou flores ao redor. Assim, você pode fazer um agradecimento ou invocar a ajuda da Deusa antes de preparar um almoço ou jantar. Pode colocar um pequeno prato de oferendas para ofertar à Deusa ou a alguma outra deidade a comida que você preparou, a água do arroz, ou as ervas de um chá.
☽❍☾ Você também pode separar uma pequena porção do alimento que fez para oferecer aos Deuses, às Fadas, Dragões, ou elementais.
Pesquise sobre temperos, ervas, grãos e legumes que você usa em sua vida cotidiana e tente encontrar quais são as características de cada um, para que você possa invocar enquanto estiver cozinhando. Existem alguns livros que tratam sobre isso, mas estão em inglês. Se você não se importar, pode procurar e com certeza encontrará na internet para aprender mais sobre a Kitchen Witchcraft.
Cozinhe com amor, e nunca de má vontade, pois você trará a energia que estiver carregando no momento para o alimento. Entenda que cada refeição preparada está repleta de sua energia e de seu poder, e que é uma forma de magia tão poderosa quando fazer um feitiço, uma poção ou um ritual.
A fazer magia na cozinha,
Alannyë.
Hedge Witchcraft - Bruxaria Liminar
A Hedge Witchery (sem tradução exata, mas aproximadamente Bruxaria Liminar) é um caminho pagão que mistura elementos da Bruxaria Tradicional e do Xamanismo. É baseada completamente na adoração e dedicação à natureza - o que é similar à "Bruxaria Verde", mas com um enfoque maior nos espíritos e no lado xamanístico -, com a utilização de ervas e elementos naturais para a cura e a realização de rituais. São similares às antigas curandeiras, pessoas sábias com vasto conhecimento de plantas, utilizando-as para o bem das vilas e das pessoas que lhe pedem intervenção.
As Bruxas Liminares estudam ervas, plantas, frutas, sementes, e toda a forma de utilizá-las em rituais, principalmente focado na cura e na purificação. Rituais de proteção da casa, da família, cura, e encantamentos são parte das práticas da Hedge Witchery. É uma conexão fortíssima com a natureza, que é a base de crenças e de dogmas da Bruxaria Liminar, visto que não há um dogma exato a ser seguido, nem livros ou doutrinas. As bruxas que seguem a Hedge Witchcraft podem se dedicar a estudar qualquer tipo de crença, mas geralmente possuem seu foco nas coisas da natureza, como cristais e ervas especialmente.
A similaridade herdada do Xamanismo fica por conta dos tambores e danças rituais para alcançar um estado alterado mental, que também pode ser conseguido através da meditação ritual. Animais-totem, espíritos familiares, assim como ancestrais são crenças que costumam ser partilhadas entre o Xamanismo e a Bruxaria Liminar. Ambos acreditam que tudo na natureza possui alma, ancestralidade, e por isto, entram em contato com os mesmos através das meditações, viagens astrais e rituais específicos para induzir a conexão com os véus que separam os mundos.
Há uma ligação com o "outro mundo", ou seja, o plano onde os ancestrais, familiares, espíritos animais e totens permanecem, e bruxas liminares alcançam este outro mundo através dos rituais de danças ou de sons como o de tambores ou flautas. Elas viajam entre os véus que separam os mundos, utilizando elementos de ambos em suas magias rústicas e xamânicas.
Alguns praticantes da Hedge Witchcraft adaptam as celebrações célticas como o Samhain ou Beltane para suas crenças, como forma de honrar a natureza. Isto varia de cada bruxa e bruxo liminar, pois nem todos celebram as fases da Lua ou as estações do ano. Assim, não se pode dizer que todo caminho pagão e/ou de bruxaria possui similaridades com a Wicca, por exemplo.
Geralmente, a Bruxaria Liminaré um caminho a ser trilhado de forma solitária, sendo muito difícil encontrar praticantes da Hedge Witchery que formem covens ou grupos. Cada sistema de crenças é bastante único e pode incluir diferentes formas de meditar, praticar os rituais ou afins. Algumas Bruxas Herbais cultuam determinados panteões de deuses, enquanto outras cultuam apenas a Mãe Natureza, ou o Sagrado Feminino e Masculino exclusivamente.
Entre chás e ervas,
Alannyë.
As Bruxas Liminares estudam ervas, plantas, frutas, sementes, e toda a forma de utilizá-las em rituais, principalmente focado na cura e na purificação. Rituais de proteção da casa, da família, cura, e encantamentos são parte das práticas da Hedge Witchery. É uma conexão fortíssima com a natureza, que é a base de crenças e de dogmas da Bruxaria Liminar, visto que não há um dogma exato a ser seguido, nem livros ou doutrinas. As bruxas que seguem a Hedge Witchcraft podem se dedicar a estudar qualquer tipo de crença, mas geralmente possuem seu foco nas coisas da natureza, como cristais e ervas especialmente.
A similaridade herdada do Xamanismo fica por conta dos tambores e danças rituais para alcançar um estado alterado mental, que também pode ser conseguido através da meditação ritual. Animais-totem, espíritos familiares, assim como ancestrais são crenças que costumam ser partilhadas entre o Xamanismo e a Bruxaria Liminar. Ambos acreditam que tudo na natureza possui alma, ancestralidade, e por isto, entram em contato com os mesmos através das meditações, viagens astrais e rituais específicos para induzir a conexão com os véus que separam os mundos.
Há uma ligação com o "outro mundo", ou seja, o plano onde os ancestrais, familiares, espíritos animais e totens permanecem, e bruxas liminares alcançam este outro mundo através dos rituais de danças ou de sons como o de tambores ou flautas. Elas viajam entre os véus que separam os mundos, utilizando elementos de ambos em suas magias rústicas e xamânicas.
Alguns praticantes da Hedge Witchcraft adaptam as celebrações célticas como o Samhain ou Beltane para suas crenças, como forma de honrar a natureza. Isto varia de cada bruxa e bruxo liminar, pois nem todos celebram as fases da Lua ou as estações do ano. Assim, não se pode dizer que todo caminho pagão e/ou de bruxaria possui similaridades com a Wicca, por exemplo.
Geralmente, a Bruxaria Liminaré um caminho a ser trilhado de forma solitária, sendo muito difícil encontrar praticantes da Hedge Witchery que formem covens ou grupos. Cada sistema de crenças é bastante único e pode incluir diferentes formas de meditar, praticar os rituais ou afins. Algumas Bruxas Herbais cultuam determinados panteões de deuses, enquanto outras cultuam apenas a Mãe Natureza, ou o Sagrado Feminino e Masculino exclusivamente.
Entre chás e ervas,
Alannyë.
Reconstrucionismo Neopagão
Existem muitos caminhos para se seguir quando se trata de paganismo e neopaganismo. Para quem recém está conhecendo estes caminhos, pode ser confuso compreender o que é Wicca, o que é Bruxaria Tradicional, o que é Bruxaria Eclética e o que são os caminhos Reconstrucionistas. Mas não se assuste, caso você não entenda muito! Com um pouco de estudo, você pode compreender melhor tudo isto, e saber qual é o melhor para você.
O reconstrucionismo busca resgatar e recriar as tradições e crenças de uma cultura específica. Neste meio, existem diversos caminhos: Helenismo (grego), Kemetismo (egípcio), Romuva (báltico/lituânico), Asatru (nórdico), Druidismo (céltico), dentre muitos outros. Quem deseja seguir algum dos caminhos reconstrucionistas, precisa dedicar-se ao estudo específico da cultura, crenças, mitos e história do povo que quer centrar sua crença.
Os revivalistas tentam trazer para um contexto atual, as crenças antigas, a forma de lidar com a religião e com a vida em sociedade. Por isto, obviamente, mudanças e adaptações são feitas, pois em geral, é muito complicado praticar a mesma religião e os mesmos rituais no mundo em que vivemos.
Existem muitos grupos diferentes de reconstrucionismo, e por vezes, que tratam das crenças do mesmo povo, mas de formas bastante diferentes. Por isto, é preciso conhecer bem quais detalhes e aspectos você se identifica, ou realmente se interessa, para que então busque encontrar um grupo. Talvez o melhor para você seja seguir um caminho reconstrucionista solitário, sem a necessidade de grupos - embora possa ser uma experiência muito interessante!
Se você tem uma etnia da qual se interessa pelas crenças antigas - por exemplo, sua família é italiana e você se interessa pelos cultos romanos -, gosta e se identifica muito de um povo antigo - gregos, nórdicos, egípcios, astecas -, ou simplesmente quer conhecer mais do paganismo e de como eram as crenças e práticas de um povo, recomendo que busque e tente conhecer mais dos caminhos reconstrucionistas!
Construindo e reconstruindo a mim mesma,
Alannyë.
O reconstrucionismo busca resgatar e recriar as tradições e crenças de uma cultura específica. Neste meio, existem diversos caminhos: Helenismo (grego), Kemetismo (egípcio), Romuva (báltico/lituânico), Asatru (nórdico), Druidismo (céltico), dentre muitos outros. Quem deseja seguir algum dos caminhos reconstrucionistas, precisa dedicar-se ao estudo específico da cultura, crenças, mitos e história do povo que quer centrar sua crença.
Os revivalistas tentam trazer para um contexto atual, as crenças antigas, a forma de lidar com a religião e com a vida em sociedade. Por isto, obviamente, mudanças e adaptações são feitas, pois em geral, é muito complicado praticar a mesma religião e os mesmos rituais no mundo em que vivemos.
Existem muitos grupos diferentes de reconstrucionismo, e por vezes, que tratam das crenças do mesmo povo, mas de formas bastante diferentes. Por isto, é preciso conhecer bem quais detalhes e aspectos você se identifica, ou realmente se interessa, para que então busque encontrar um grupo. Talvez o melhor para você seja seguir um caminho reconstrucionista solitário, sem a necessidade de grupos - embora possa ser uma experiência muito interessante!
Se você tem uma etnia da qual se interessa pelas crenças antigas - por exemplo, sua família é italiana e você se interessa pelos cultos romanos -, gosta e se identifica muito de um povo antigo - gregos, nórdicos, egípcios, astecas -, ou simplesmente quer conhecer mais do paganismo e de como eram as crenças e práticas de um povo, recomendo que busque e tente conhecer mais dos caminhos reconstrucionistas!
Construindo e reconstruindo a mim mesma,
Alannyë.
Resenha: Enciclopédia da Bruxaria (An ABC of Witchcraft) - Doreen Valiente
Sinopse: Este é um livro de Bruxaria escrito por uma bruxa praticante. Trata-se de uma enciclopédia completa a ser usada pelos estudiosos deste assunto tão vasto e fascinante por meio de verbetes explicativos que vão de termos ligados à Bruxaria a uma síntese biográfica a respeito dos grandes nomes do mundo da magia e do ocultismo, como Aleister Crowley, Charles Leland, Gerald Gardner, John Dee e Margaret Murray. A Bruxaria é tão antiga quanto a existência da raça humana e, atualmente, é praticada de forma ativa por pessoas de todas as classes. Para seus seguidores, ela vai além de seus encantos e feitiços, ou até mesmo de suas reuniões secretas e seus rituais; trata-se de uma filosofia e uma forma de vida, a forma de religião mais antiga dentre as que apregoam a magia e a veneração da natureza. A renomada autora, Doreen Valiente, estuda o oculto há mais de trinta anos. Ela foi iniciada em quatro facções diferentes do culto à Bruxaria que estão surgindo na Grã-Bretanha. Desde que o último Ato da Bruxaria foi revogado em 1951, o ressurgimento do interesse público pela Bruxaria tem sido o assunto de inúmeras controvérsias. Este livro tem a intenção de ser uma contribuição séria ao estudo de um assunto que ficou no obscuro por muito tempo devido ao preconceito e ao sensacionalismo.
Comprei-o durante a feira do livro de Porto Alegre, por ter visto boas recomendações em pesquisas na internet, e também não o havia conseguido em .pdf antes. Não me arrependi, pois é um ótimo livro! Fala sobre diversas coisas a respeito de bruxaria, desde fadas até a dança ritual.
O livro usa de muitas referências a outros autores com trabalhos no campo da bruxaria, como Charles Leland - há muitas citações a trabalhos dele, principalmente Aradia. Isto é bem interessante e pode auxiliar um bruxo novato a conhecer mais livros e pesquisar mais a fundo! Além disso, o livro não trata de Wicca ou Bruxaria Hereditária, e sim da bruxaria como um todo, sendo aplicável para qualquer tipo de crença pagã.
O livro é organizado por verbetes, ou seja, por palavras-chave que são explicadas detalhadamente pela autora, com uma linguagem bastante simples mas cativante. A autora, Doreen Valiente, busca desmistificar e fazer o leitor entender sobre diversos aspectos da bruxaria, por verbetes que com certeza possuem ligação com boa parte das vertentes do paganismo e neopaganismo.
Recomendo que pessoas novas na bruxaria, que não conheçam muito da história ou dos costumes e queiram compreender mais, leiam este livro, pois será de muita ajuda. Ele lhe dará uma compreensão e uma ampla visão do que era e do que é a bruxaria hoje, com muitos exemplos e citações. Você não encontrará rituais para seguir ou usar, no entanto; é um livro que trata apenas de história e de explicar diferentes coisas em relação ao paganismo e principalmente à bruxaria.
Para bruxas mais velhas, pode servir como um passatempo, mas não acrescerá muito, pois é bastante simples e trata, por vezes, superficialmente dos assuntos. Você aprenderá coisas novas, conhecerá relatos interessantes, mas nada que seja realmente essencial.
Durante toda a leitura, existiram dois detalhes com os quais me incomodei um tanto. Talvez você não concorde ou não se incomode, mas sinto bastante necessidade de citar - e isto não é um defeito, apenas uma visão minha! São eles:
1 - Falta de precisão. Há citações que não possuem comprovação histórica ou por nenhuma outra fonte. Por exemplo, "Ouve-se falar que em tal lugar...", e fica por isso mesmo. Há muitas passagens que tratam de locais, acontecimentos específicos e isolados em determinados vilarejos ou cidades, e são bastante interessantes, embora não haja muito o que possa comprovar a veracidade destes relatos.
2 - Informações irrelevantes. Há muitas passagens que tratam de situações não tão importantes para o entendimento da bruxaria ou de seus conceitos, e que para mim, foram muito desnecessárias. São interessantes apenas como curiosidade, mas na prática, não muito necessárias. Também há alguns verbetes - porque o livro é organizado em verbetes, exatamente como uma enciclopédia - que tratam de pessoas, bruxos, e não achei relevante da mesma forma. Ainda assim, não é exatamente um defeito, e sim algo que eu, como leitora, não apreciei.
Recomendo fortemente que, se você quer aprimorar seu conhecimento sobre diversos aspectos da bruxaria, entender sobre o ponto de vista de muitos bruxos renomados e da própria Doreen Valiente, ler relatos de acontecimentos relacionados à bruxaria na Europa, ou simplesmente conhecer mais do panorama do paganismo no passado e no presente, leia A Enciclopédia da Bruxaria. Mas não procure encontrar nele rituais ou coisa parecida, pois não é sobre isso que o livro trata! É um guia para a história e a compreensão da importância de muitas crenças e atitudes que pertencem à bruxaria, seja ela Wiccana, Hereditária ou Eclética.
A ler neste dia chuvoso,
Alannyë.
Minha opinião sobre o livro:
O livro usa de muitas referências a outros autores com trabalhos no campo da bruxaria, como Charles Leland - há muitas citações a trabalhos dele, principalmente Aradia. Isto é bem interessante e pode auxiliar um bruxo novato a conhecer mais livros e pesquisar mais a fundo! Além disso, o livro não trata de Wicca ou Bruxaria Hereditária, e sim da bruxaria como um todo, sendo aplicável para qualquer tipo de crença pagã.
O livro é organizado por verbetes, ou seja, por palavras-chave que são explicadas detalhadamente pela autora, com uma linguagem bastante simples mas cativante. A autora, Doreen Valiente, busca desmistificar e fazer o leitor entender sobre diversos aspectos da bruxaria, por verbetes que com certeza possuem ligação com boa parte das vertentes do paganismo e neopaganismo.
Recomendo que pessoas novas na bruxaria, que não conheçam muito da história ou dos costumes e queiram compreender mais, leiam este livro, pois será de muita ajuda. Ele lhe dará uma compreensão e uma ampla visão do que era e do que é a bruxaria hoje, com muitos exemplos e citações. Você não encontrará rituais para seguir ou usar, no entanto; é um livro que trata apenas de história e de explicar diferentes coisas em relação ao paganismo e principalmente à bruxaria.
Para bruxas mais velhas, pode servir como um passatempo, mas não acrescerá muito, pois é bastante simples e trata, por vezes, superficialmente dos assuntos. Você aprenderá coisas novas, conhecerá relatos interessantes, mas nada que seja realmente essencial.
Durante toda a leitura, existiram dois detalhes com os quais me incomodei um tanto. Talvez você não concorde ou não se incomode, mas sinto bastante necessidade de citar - e isto não é um defeito, apenas uma visão minha! São eles:
1 - Falta de precisão. Há citações que não possuem comprovação histórica ou por nenhuma outra fonte. Por exemplo, "Ouve-se falar que em tal lugar...", e fica por isso mesmo. Há muitas passagens que tratam de locais, acontecimentos específicos e isolados em determinados vilarejos ou cidades, e são bastante interessantes, embora não haja muito o que possa comprovar a veracidade destes relatos.
2 - Informações irrelevantes. Há muitas passagens que tratam de situações não tão importantes para o entendimento da bruxaria ou de seus conceitos, e que para mim, foram muito desnecessárias. São interessantes apenas como curiosidade, mas na prática, não muito necessárias. Também há alguns verbetes - porque o livro é organizado em verbetes, exatamente como uma enciclopédia - que tratam de pessoas, bruxos, e não achei relevante da mesma forma. Ainda assim, não é exatamente um defeito, e sim algo que eu, como leitora, não apreciei.
Recomendo fortemente que, se você quer aprimorar seu conhecimento sobre diversos aspectos da bruxaria, entender sobre o ponto de vista de muitos bruxos renomados e da própria Doreen Valiente, ler relatos de acontecimentos relacionados à bruxaria na Europa, ou simplesmente conhecer mais do panorama do paganismo no passado e no presente, leia A Enciclopédia da Bruxaria. Mas não procure encontrar nele rituais ou coisa parecida, pois não é sobre isso que o livro trata! É um guia para a história e a compreensão da importância de muitas crenças e atitudes que pertencem à bruxaria, seja ela Wiccana, Hereditária ou Eclética.
A ler neste dia chuvoso,
Alannyë.
Soneto: Esbath
A mais plena Lua que brilha nos céus
Ilumina a bruxa que dança ao léu
A luz de suas velas lhe mostra os caminhos
E o caldeirão, em suas chamas, afirma o destino.
Ilumina a bruxa que dança ao léu
A luz de suas velas lhe mostra os caminhos
E o caldeirão, em suas chamas, afirma o destino.
Os aromas que se misturam com a noite
De lírios e jasmim que adocicam o sorriso
Concentrada, a bruxa não perde a meada
Do encanto que dita para a Lua amada!
De lírios e jasmim que adocicam o sorriso
Concentrada, a bruxa não perde a meada
Do encanto que dita para a Lua amada!
Seu futuro, nas runas ela viu
Sob a Lua, nas runas tentou conhecer
Verdades que só a ela cabiam saber!
Sob a Lua, nas runas tentou conhecer
Verdades que só a ela cabiam saber!
E assim, de novo a bruxa a dançar
Fechando seu círculo, falando ao ar
Agradecendo à Lua pelo lindo Esbá!
Fechando seu círculo, falando ao ar
Agradecendo à Lua pelo lindo Esbá!
Dançando no Esbath,
Alannyë.
segunda-feira, 19 de janeiro de 2015
Magia Planetária: Horários e Correspondências
Usar as energias e as egrégoras dos planetas na magia não é um bicho de sete cabeças, mas requer um estudo prévio - assim como todas as práticas na bruxaria. Precisamos compreender os planetas, sua influência, o que cada um rege, quais suas características, e assim podemos entender como utilizá-los durante uma invocação. Vejamos, então, quais são os componentes da magia planetária, baseada na alquimia medieval?
Magia Planetária: Astros
Terra: nosso planeta, e que sempre está presente com suas influências em qualquer forma de magia. Sua energia é muito forte e existe em tudo que existe ao nosso redor, assim como em nós mesmos.
Representa estabilidade, proteção, fertilidade. Todos os deuses e deusas possuem ligação com a Terra, mas está mais evidente em deusas-mãe ou criadoras. Todos os dias e horários são propícios para magia utilizando a Terra como fonte de energias. Cores que representam a Terra são o verde, marrom, azul, dentre todas as outras existentes.
Sol: a estrela ao redor da qual todo o sistema solar gira em torno. Fornece luz e calor ao nosso planeta, bem como de as condições para que houvesse vida.
Representa sucesso, brilho, vitória, clareza, iluminação, cura. O Sol é um grande representante do poder masculino, e muitos deuses possuem o Sol como maior representação: Apolo, Ra, Hélio, Belenos. Existem deusas que também possuem forte conexão com o Sol, como Hathor ou Sekhmet.
Cores que representam o Sol são o dourado, amarelo, laranja, assim como o branco pode ser utilizado. Cristais como pirita, topázio, ou de coloração amarelada/alaranjada/dourada. Ervas solares, como camomila, macela girassol ou canela. Dias propícios para magia com o Sol são os domingos.
Lua: é um satélite natural que está preso à gravidade da Terra. A Lua influencia nas marés e tem um poder inconsciente de magia, mistério, poder feminino.
Representa a mulher, todas as formas de magia, bruxaria, os aspectos da mulher, fertilidade, intuição, sonhos. Na Wicca, as deusas são representadas pela Lua, podendo ter três faces, que são representadas pela triluna.
Cores que representam a Lua são o prateado, branco, azul-claro, cinza. Cristais como opala, opalina, pedra da lua, ametista. Ervas lunares, ou artemísia, jasmim, lírio. Dias propícios para magia com a Lua são as segundas.
Mercúrio: primeiro planeta do sistema solar. É o planeta da rapidez, comunicação, viagens e mudanças repentinas.
Representa o aprendizado, a movimentação em diversas áreas - vida, trabalho, estudos -, mensagens, diplomacia, expressão artística e intelectual, oratória, negócios. Os deuses e deusas que possuem o lado intelectual e comunicativo, mensageiros ou caracterizados pela rapidez podem ser representados ou representantes de Mercúrio.
Cores que representam Mercúrio são o amarelo e o azul-claro. Cristais como citrino, sodalita e turmalina. Ervas como lavanda, erva-doce, anis e jasmim. Dias propícios para a magia com Mercúrio são as quartas.
Vênus: segundo planeta do sistema solar. Se você já ouviu a expressão "Mulheres são de Vênus e homens são de Marte", acredito que já compreenda quais são as energias que Vênus possui.
Representa a mulher, o prazer - especialmente sexual, mas não se limita a ele -, união, fertilidade, relacionamentos, amizades, família, amor em todas as suas formas e expressões. Deuses e principalmente deusas do amor, do prazer, da fertilidade e da beleza possuem as energias de Vênus latentes.
Cores que representam Vênus são o rosa, o verde-água ou verde claro. Cristais como quartzo rosa, esmeralda, jade, cristal, malaquita. Ervas como rosas, baunilha, sândalo, verbena, violeta, artemísia. Dias propícios para a magia com Vênus são as sextas.
Marte: quarto planeta do sistema solar - sendo o terceiro a Terra. Como dito no ditado citado acima, Marte possui ligação com o sexo masculino.
Representa o homem, a força física, o poder, guerra, batalhas, paixão, proteção, coragem, atitude. É uma energia primordial e latente, que possui a masculinidade aflorada. Deuses guerreiros, como Tyr, são arquétipos de Marte.
Cores que representam Marte são o vermelho, e tonalidades mais escuras. Cristais como rubi, granada ou de tonalidade vermelha. Ervas como hortelã, pinho, sangue-de-dragão, eucalipto. Dias propícios para a magia com Marte são as terças.
Júpiter: após o cinturão de asteroides que se situa após Marte, está Júpiter, um dos gigantes gasosos do sistema solar.
Representa prosperidade, fortuna, fartura, crescimento - no trabalho, mas também em outras áreas da vida -, carreira, família, clareza, proteção dos bens e preservação dos projetos e ideias. Deusas e deuses que possuam características de poder, ou de liderança, possuem energia de Júpiter.
Cores que representam Júpiter são o roxo, o violeta ou o azul. Cristais como lápis-lazúli, citrino, amazonita ou aquamarina. Ervas como erva-doce, noz moscada, salgueiro ou acácia. Dias propícios para a magia com Júpiter são as quintas.
Saturno: seguindo Júpiter, está o belo Saturno com seus anéis. Saturno é um planeta cuja egrégora é complicada de se lidar - o que não significa que seja um planeta impossível!
Representa responsabilidades, restrições, justiça, obstáculos, necessidade de proteção, honra, lidar com os desafios e superá-los. Pede busca por estabilidade e também preservar a si mesmo e aos objetivos, ideais que se tem. Deuses da justiça, como Maat, ou deuses do tempo, são os que possuem a egrégora de Saturno.
Cores que representam Saturno são o preto e o marrom, ou cores escuras. Cristais como turmalina negra, ônix e ametista. Ervas como lírio, calêndula, mirra. Dias propícios para a magia com Saturno são os Sábados.
Urano: Penúltimo planeta no sistema solar atual - antepenúltimo caso contemos Plutão como fazendo parte do mesmo.
Representa individualidade, mudanças, criatividade e invenções, revoluções, quebra de tradições e de costumes. Tem muito forte a ideia de mudar, diferenciar, fazer coisas novas, descartar e romper paradigmas. Deuses que criam, modificam, trazem ventos de criatividade e de revolta são os que possuem energias de Urano.
Cores que representam Urano são o preto ou o roxo-escuro. Cristal e pedras brutas/ásperas de todo tipo podem ser usadas. Ervas venenosas ou que possuem espinhos, ou ainda a urtiga pode ser usada. Dias propícios para a magia com Urano são os mesmos de Saturno: sábados.
Netuno: Último planeta do sistema solar atual, Netuno é o planeta anil, e leva o nome do deus das águas romano - equivalente a Poseidon na mitologia grega.
Representa profundidade, águas, emoções, intuição, sensibilidade. A empatia, os medos, as coisas mais desconhecidas e profundas de nós mesmos são coisas que a egrégora de Netuno contém. Sonhos, ideais, fantasias, imaginação. Deuses da água, como Poseidon ou Iemanjá, ou deuses que tenham fantasias e sonhos como características carregam consigo os arquétipos de Netuno.
Cores que representam Netuno são o azul, violeta e cinza. Cristais como aquamarina, pérola, ou conchas. Ervas que possuem muita água, como melão, lótus, chuchu ou abóbora. Dias propícios para magia com Netuno são os mesmos de Júpiter: quintas.
Plutão: O planeta-anão, hoje excluído do sistema solar, mas que ainda possui as egrégoras e características que podem ser invocadas, pois sua energia também possui conexão com deidades.
Representa o renascimento, inovação, destino, subconsciente, transformação em diversas áreas - mas, especialmente, em nosso interior e no lado sentimental. Plutão pede e traz a coragem e a força para mudar, mas também para encarar os caminhos diferentes pelos quais a vida nos leva, e possui uma forte conexão com a morte. Deuses do submundo, como Hades, Perséfone ou Hécate, são os que possuem a energia de Plutão.
Cores que representam Plutão são o branco, o cinza, vermelho-escuro e o preto. Cristais como obsidiana flocada, turmalina negra. Ervas como acácia. Dias propícios para a magia com Plutão são os mesmos de Marte: terças.
Representa profundidade, águas, emoções, intuição, sensibilidade. A empatia, os medos, as coisas mais desconhecidas e profundas de nós mesmos são coisas que a egrégora de Netuno contém. Sonhos, ideais, fantasias, imaginação. Deuses da água, como Poseidon ou Iemanjá, ou deuses que tenham fantasias e sonhos como características carregam consigo os arquétipos de Netuno.
Cores que representam Netuno são o azul, violeta e cinza. Cristais como aquamarina, pérola, ou conchas. Ervas que possuem muita água, como melão, lótus, chuchu ou abóbora. Dias propícios para magia com Netuno são os mesmos de Júpiter: quintas.
Plutão: O planeta-anão, hoje excluído do sistema solar, mas que ainda possui as egrégoras e características que podem ser invocadas, pois sua energia também possui conexão com deidades.
Representa o renascimento, inovação, destino, subconsciente, transformação em diversas áreas - mas, especialmente, em nosso interior e no lado sentimental. Plutão pede e traz a coragem e a força para mudar, mas também para encarar os caminhos diferentes pelos quais a vida nos leva, e possui uma forte conexão com a morte. Deuses do submundo, como Hades, Perséfone ou Hécate, são os que possuem a energia de Plutão.
Cores que representam Plutão são o branco, o cinza, vermelho-escuro e o preto. Cristais como obsidiana flocada, turmalina negra. Ervas como acácia. Dias propícios para a magia com Plutão são os mesmos de Marte: terças.
Notas importantes:
☽❍☾ Os planetas "clássicos", ou seja, que foram primeiramente descobertos e atribuídos a deidades, foram: Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter, Saturno, Lua e Sol. Eram os conhecidos nos tempos antigos, embora Netuno, Urano e Plutão tenham vindo a ser conhecidos um bom tempo depois e aí sim possuir características na alquimia e na magia. Ou seja, existem pessoas que optam por utilizar as energias apenas dos sete originais. Isto vai da pessoa e da forma com que ela escolhe lidar com a magia planetária.
☽❍☾ Plutão hoje não é considerado um planeta do sistema solar. Isto é, de acordo com a ciência, não faz parte do nosso sistema solar como um planeta, mas ainda assim pode ser usado na magia e ter suas energias invocadas. Isto varia com sua forma de utilizar a magia dos planetas.
Usando as Correspondências da Magia Planetária
☽❍☾ Meditação: a forma mais simples e que ainda auxilia na visualização do praticante, caso seja novato em questão de magia. Fique em um local que você saiba que não será incomodado ou perturbado, e simplesmente relaxe. Pode ser deitado antes de dormir - mas cuidado para não adormecer! -, pode ser em frente ao seu altar, pode ser no meio da natureza. Coloque uma música ou sons que possam lhe ajudar, ou que você acredite ter ligação com o planeta que você quer meditar.
Agora, pegue o símbolo do planeta (todos eles estão ao lado da descrição, logo acima), ou pense em como ele é realmente - veja imagens na internet -, e pense nas características, em como é a energia deste planeta. Por exemplo, se eu quiser meditar com Vênus para compreender meu lado feminino, eu posso pensar no símbolo de Vênus e segurar uma concha - que tem uma forte ligação com o sagrado feminino -, ou acender um incenso de rosas, ou ainda usar uma vela cor-de-rosa para me ajudar na meditação.
☽❍☾ Sigilos e bindrunes: sigilos são símbolos, desenhos que possuem energias para uma finalidade. Geralmente são criados pela bruxa para um único propósito, e depois desativados. Por exemplo, posso fazer uma bindrune (bindrunes são duas runas ou mais unidas com um propósito) e utilizar o símbolo do planeta que quero a energia junto.
Digamos que eu queira invocar a força e a coragem. Posso fazer uma bindrune com a runa de Thor, a runa Uruz, e Tiwaz, a runa de Tyr, e desenhar juntamente o símbolo de Marte, que possui a mesma energia de força, coragem e poder masculino. Assim, estarei aumentando a eficácia e ainda trazendo mais energias para minha bindrune. Posso desenhar esta bindrune em velas, em um talismã, na superfície de uma poção que esteja preparando, enquanto visualizo que estou trazendo a egrégora de Marte e da bindrune para o que esteja fazendo.
☽❍☾ Feitiços: são muito variadas as formas de utilizar a egrégora dos planetas em feitiços. Por exemplo, posso estar queimando diversas ervas em um caldeirão para pedir por fortuna e prosperidade financeira. Juntamente com as ervas e os desenhos para dinheiro, posso desenhar em uma folha ou em uma erva o símbolo de Júpiter, e queimar em meu caldeirão visualizando que as energias de prosperidade de Júpiter me trarão benefício financeiro. Posso também usar cristais ou ervas de Júpiter para ampliar a eficácia, queimar fitas com as cores de Júpiter, enfim.
☽❍☾ Encantamentos: encantamentos são feitiços que são feitos em objetos, geralmente ditos em voz alta ou desenhados. Digamos que eu esteja fazendo um amuleto para melhorar minha eloquência, para que eu consiga me comunicar melhor e falar em público. Eu coloco em um pedaço de tecido amarelo algumas ervas e desenhos para me ajudar em meu objetivo. Então, eu desenho o símbolo de Mercúrio, e descubro que a pedra citrino possui ótima conexão com Mercúrio.
Eu purifico e consagro o cristal para possuir as energias de Mercúrio, e então adiciono-o no saquinho que fiz, consagrando o meu amuleto e falando para ele que ele carregará a egrégora de comunicação, oratória e facilidade em público que Mercúrio possui, e carrego comigo em minha bolsa ou quando vou precisar falar para muitas pessoas.
☽❍☾ Rituais: existem inúmeras formas de utilizar magia planetária em rituais, que podem ser muito diferentes dependendo de como os fazemos. Por exemplo, quero honrar Afrodite em um ritual, pois quero cultuá-la mas não sei ainda como fazê-lo. Então, vou fazer um círculo de flores, colocar uma vela cor-de-rosa no centro do meu círculo, e pegar uma concha para representa-la. Mas quero aumentar as energias femininas que existem no círculo, então desenho sobre a concha o símbolo de Vênus. Posso também desenhar sobre a vela cor-de-rosa o símbolo de Vênus, ou em uma pétala de flor.
Tabelas de Horários planetários!
Além dos dias da semana e suas correspondências com planetas, existem os horários do dia que também funcionam mais ou menos da mesma forma. As tabelas abaixo funcionam para todos os dias do ano, independente de feriado ou qualquer outra particularidade como horário de verão. Você pode anotá-las em seu Livro das Sombras, ou imprimi-las para ter sempre à mão.
A primeira é a tabela moderna, que considera o primeiro horário do dia como sendo 00hrs - 01hrs da manhã. Ou seja, a primeira hora do dia é sempre do planeta regente do dia, mas cada hora é regida por um astro diferente.
Tabela Moderna de Horários
A primeira é a tabela moderna, que considera o primeiro horário do dia como sendo 00hrs - 01hrs da manhã. Ou seja, a primeira hora do dia é sempre do planeta regente do dia, mas cada hora é regida por um astro diferente.
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| Sinta-se à vontade para imprimir ou copiá-la! |
Tabela Medieval de Horários
A tabela medieval é a tabela clássica encontrada em grimórios antigos como As Clavículas de Salomão. Ela é dividida entre duas tabelas: uma diurna, que considera o início do dia como sendo às 6hrs da manhã (o horário aproximado em que o sol nasce), e o fim do dia às 17hrs. Aí, usa-se a tabela noturna, das 18hrs até as 05hrs da manhã. Na prática, podem ser unificadas e usadas em sequência.
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| Tabela Diurna. |
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| Tabela Noturna. |
Qualquer uma das tabelas serve para escolher o melhor horário para invocar as energias do planeta que você deseja para sua magia. Considere qual você acha mais apropriada e use-a sem medo!
Se for possível combinar o horário e o dia do planeta - por exemplo, invocar Vênus durante as horas de vênus de uma sexta-feira, você terá o máximo de poder deste planeta.Se não for possível invocar o planeta no dia específico dele - os dias estão relatados aqui, neste post -, procure fazê-lo durante os horários do planeta, para que possa se aproveitar melhor das energias do mesmo.
Além disso, evite fazer magia para determinadas finalidades que contrariem a energia do planeta que está dominando no horário ou no dia. Por exemplo, se quero invocar energias masculinas, é melhor que não o faça nas sextas-feiras, que é um dia de Vênus, do sagrado feminino.
Pior ainda seria fazê-lo durante os horários de Vênus nas sextas-feiras, pois assim as energias de feminilidade e delicadeza são muito fortes, e acabarão contrariando demais sua magia, talvez até a anulando. É sempre bom estudar e checar isto antes de qualquer coisa!
Pior ainda seria fazê-lo durante os horários de Vênus nas sextas-feiras, pois assim as energias de feminilidade e delicadeza são muito fortes, e acabarão contrariando demais sua magia, talvez até a anulando. É sempre bom estudar e checar isto antes de qualquer coisa!
Como você viu, a energia dos planetas podem ser um ótimo auxílio para qualquer forma de magia! Procure estudar sempre mais para engrandecer seu conhecimento e compreender melhor como lidar com estes detalhes importantes.
Com as bênçãos de Mercúrio,
Alannyë Daeris.
sexta-feira, 16 de janeiro de 2015
Magia nos Dias da Semana
Assim como ervas, Deuses e outros elementos, os dias da semana podem e influenciam bastante em feitiços, rituais e outra formas de magia. Não são tão poderosos em sua influência quanto são os Deuses ou outros detalhes, mas podem auxiliar trazendo mais energias - como também podem atrapalhar, dependendo do que está sendo feito.
O motivo os dias da semana influenciarem para bem ou para mau na magia é por sua egrégora. Cada dia possui uma correspondência conhecida há séculos, que tem também uma ligação mais tênue com os deuses romanos e gregos. Por este motivo, levam os mesmos nomes ou egrégoras destes.
As correspondências podem variar em alguns detalhes, como as cores atribuídas, os cristais, ou características da magia que pode ser fortalecida. Mas isto geralmente apenas aumenta e contribui, e não exclui coisas. Nem sempre é errado, apenas se você observar que são coisas opostas sendo ditas.o
A Terra não é inclusa nesta tabela pois sua energia sempre está sendo invocada, em qualquer forma de magia que fizermos, sempre haverá a energia de Terra. É nosso planeta, logo, sempre faz parte de nós. Além disso, não há dias para os últimos planetas: Urano e Netuno. Isto ocorre pois sua egrégora é menor em influência, até porque há dois "porém": só há 7 dias na semana, e Urano e Netuno podem ser invocados em dias da própria semana. Urano pode ser invocado juntamente com Saturno, nos sábados. Netuno pode ser invocado com Júpiter, nas quintas feiras.
Não comentei Plutão até este momento pois sabemos que Plutão não é um planeta do sistema solar. E pessoalmente, como sou uma amante da astronomia e da astrofísica, não contrario a ciência. Mas, caso você queira seguir a alquimia medieval, pode invocar as energias de Plutão com Marte, nas terças feiras.
É bom reforçar que, embora estas energias dos dias possam engrandecer e fortalecer um ritual ou um feitiço, não é necessário segui-la com rigor. Caso não seja possível fazer determinada magia no dia que ela corresponde, não há um problema - será apenas uma lacuna que poderia ser preenchida com maior auxílio mágico.
Apenas observe para não fazer um feitiço durante o dia que a egrégora seria completamente oposta a ele; por exemplo, uma magia para aumentar o poder feminino e a delicadeza durante a terça que é o dia para Marte, poder masculino e força bruta. Neste caso, será muito desfavorável, e as energias podem acabar afetando uma a outra, talvez anulando-se.
Domingo - dia do Sol. Este é o dia atribuído à nossa estrela, que nos dá luz e calor. É o melhor dia para cura, proteção, saúde e vitalidade. A prosperidade também pode ser invocada neste dia. As cores são o amarelo, dourado e laranja. O elemento é o fogo. Cristais pirita, topázio, ou que tenham as cores indicadas. Ervas solares, como a camomila, são ótimas para a magia com o Sol. Além disso, canela, limão, olíbano, girassol e açafrão são boas ervas.
Segunda - dia da Lua. Assim como o Sol, a Lua não é um planeta, mas também não é uma estrela. A Lua é nosso satélite natural, que influencia diretamente nas marés. Segunda feira, então, é o melhor dia para magias com relação a sentimentos, amor, família, fertilidade, sonhos, intuição e outras coisas com ligação mística. As cores são o prateado, branco ou cinza. O elemento é a água. Cristais como pedra da lua, ametista, opala ou opalina, quartzo branco são indicadas. Ervas lunares ou que possuam ligação com detalhes místicos e femininos, como a artemísia, lírio, jasmim, violeta, madressilva.
Terça - dia de Marte. É o dia que possui ligação com os aspectos masculinos, disputas, conflitos, força, vitalidade, coragem, proteção. É o melhor dia para buscar equilibrar a energia masculina em si, para invocar ajuda em competições, ou para pedir força física. As cores são o vermelho, e principalmente os tons mais escuros, como o vinho. O elemento é o fogo. Cristais como rubi ou granada, de tonalidade vermelha são ótimos. Ervas como sangue de dragão, hortelã, eucalipto ou pinho.
Quarta - dia de Mercúrio. Comunicação, escrita, negócios, oratória, dinheiro. Pode-se usar a energia de Mercúrio para todas estas coisas, bem como para mudanças e transformações. Também auxilia em divinações. As cores são o amarelo, ou o azul-claro. O elemento é o ar. Cristais como citrino, sodalita e turmalina podem ajudar. Ervas como lavanda, erva-doce, jasmim e anis.
Quinta - dia de Júpiter. Poder, prosperidade, sorte, riqueza, felicidade. Além disso, justiça e questões judiciais também são favorecidas. Liderança e generosidade também são fortalecidas. As cores são o azul, roxo ou violeta. Não tem um elemento específico. Cristais como citrino, lazúli, amazonita, aquamarina ou de tons azulados podem auxiliar. Ervas como a erva doce, noz-moscada, acácia ou salgueiro.
Sexta - dia de Vênus. Amor, romances, beleza, assuntos sexuais, poder feminino. A fertilidade no sentido de gravidez também pode ser invocada. Aspectos do amor, em todos os sentidos, mas principalmente o amor com o desejo ou com a paixão. O elemento é a água. Cristais como quatzo-rosa, esmeralda, cristal, jade ou malaquita. As cores são os tons de rosa e de verde, até o verde-água. Ervas são baunilha, artemísia, sândalo, verbena, violeta, rosa.
Sábado - dia de Saturno. Responsabilidades, comunicação, meditação, banimentos, limpeza, autoconhecimento. É um ótimo dia para afastamento de energias más, lidar com os próprios medos, enfrentar problemas. Não tem elemento específico. Cristais como turmalina negra, ônix ou ametista. As cores são escuras, como o preto, roxo, cinza-escuro ou o marrom. Ervas são calêndula, mirra, lírio.
A aspirante a astrofísica,
Alannyë.
O motivo os dias da semana influenciarem para bem ou para mau na magia é por sua egrégora. Cada dia possui uma correspondência conhecida há séculos, que tem também uma ligação mais tênue com os deuses romanos e gregos. Por este motivo, levam os mesmos nomes ou egrégoras destes.
As correspondências podem variar em alguns detalhes, como as cores atribuídas, os cristais, ou características da magia que pode ser fortalecida. Mas isto geralmente apenas aumenta e contribui, e não exclui coisas. Nem sempre é errado, apenas se você observar que são coisas opostas sendo ditas.o
A Terra não é inclusa nesta tabela pois sua energia sempre está sendo invocada, em qualquer forma de magia que fizermos, sempre haverá a energia de Terra. É nosso planeta, logo, sempre faz parte de nós. Além disso, não há dias para os últimos planetas: Urano e Netuno. Isto ocorre pois sua egrégora é menor em influência, até porque há dois "porém": só há 7 dias na semana, e Urano e Netuno podem ser invocados em dias da própria semana. Urano pode ser invocado juntamente com Saturno, nos sábados. Netuno pode ser invocado com Júpiter, nas quintas feiras.
Não comentei Plutão até este momento pois sabemos que Plutão não é um planeta do sistema solar. E pessoalmente, como sou uma amante da astronomia e da astrofísica, não contrario a ciência. Mas, caso você queira seguir a alquimia medieval, pode invocar as energias de Plutão com Marte, nas terças feiras.
É bom reforçar que, embora estas energias dos dias possam engrandecer e fortalecer um ritual ou um feitiço, não é necessário segui-la com rigor. Caso não seja possível fazer determinada magia no dia que ela corresponde, não há um problema - será apenas uma lacuna que poderia ser preenchida com maior auxílio mágico.
Apenas observe para não fazer um feitiço durante o dia que a egrégora seria completamente oposta a ele; por exemplo, uma magia para aumentar o poder feminino e a delicadeza durante a terça que é o dia para Marte, poder masculino e força bruta. Neste caso, será muito desfavorável, e as energias podem acabar afetando uma a outra, talvez anulando-se.
Domingo - dia do Sol. Este é o dia atribuído à nossa estrela, que nos dá luz e calor. É o melhor dia para cura, proteção, saúde e vitalidade. A prosperidade também pode ser invocada neste dia. As cores são o amarelo, dourado e laranja. O elemento é o fogo. Cristais pirita, topázio, ou que tenham as cores indicadas. Ervas solares, como a camomila, são ótimas para a magia com o Sol. Além disso, canela, limão, olíbano, girassol e açafrão são boas ervas.
Segunda - dia da Lua. Assim como o Sol, a Lua não é um planeta, mas também não é uma estrela. A Lua é nosso satélite natural, que influencia diretamente nas marés. Segunda feira, então, é o melhor dia para magias com relação a sentimentos, amor, família, fertilidade, sonhos, intuição e outras coisas com ligação mística. As cores são o prateado, branco ou cinza. O elemento é a água. Cristais como pedra da lua, ametista, opala ou opalina, quartzo branco são indicadas. Ervas lunares ou que possuam ligação com detalhes místicos e femininos, como a artemísia, lírio, jasmim, violeta, madressilva.
Terça - dia de Marte. É o dia que possui ligação com os aspectos masculinos, disputas, conflitos, força, vitalidade, coragem, proteção. É o melhor dia para buscar equilibrar a energia masculina em si, para invocar ajuda em competições, ou para pedir força física. As cores são o vermelho, e principalmente os tons mais escuros, como o vinho. O elemento é o fogo. Cristais como rubi ou granada, de tonalidade vermelha são ótimos. Ervas como sangue de dragão, hortelã, eucalipto ou pinho.
Quarta - dia de Mercúrio. Comunicação, escrita, negócios, oratória, dinheiro. Pode-se usar a energia de Mercúrio para todas estas coisas, bem como para mudanças e transformações. Também auxilia em divinações. As cores são o amarelo, ou o azul-claro. O elemento é o ar. Cristais como citrino, sodalita e turmalina podem ajudar. Ervas como lavanda, erva-doce, jasmim e anis.
Quinta - dia de Júpiter. Poder, prosperidade, sorte, riqueza, felicidade. Além disso, justiça e questões judiciais também são favorecidas. Liderança e generosidade também são fortalecidas. As cores são o azul, roxo ou violeta. Não tem um elemento específico. Cristais como citrino, lazúli, amazonita, aquamarina ou de tons azulados podem auxiliar. Ervas como a erva doce, noz-moscada, acácia ou salgueiro.
Sexta - dia de Vênus. Amor, romances, beleza, assuntos sexuais, poder feminino. A fertilidade no sentido de gravidez também pode ser invocada. Aspectos do amor, em todos os sentidos, mas principalmente o amor com o desejo ou com a paixão. O elemento é a água. Cristais como quatzo-rosa, esmeralda, cristal, jade ou malaquita. As cores são os tons de rosa e de verde, até o verde-água. Ervas são baunilha, artemísia, sândalo, verbena, violeta, rosa.
Sábado - dia de Saturno. Responsabilidades, comunicação, meditação, banimentos, limpeza, autoconhecimento. É um ótimo dia para afastamento de energias más, lidar com os próprios medos, enfrentar problemas. Não tem elemento específico. Cristais como turmalina negra, ônix ou ametista. As cores são escuras, como o preto, roxo, cinza-escuro ou o marrom. Ervas são calêndula, mirra, lírio.
A aspirante a astrofísica,
Alannyë.
Aine
Aine de Knockaine, a Deusa-Fada, é uma das deidades da mitologia céltica. Ela está relacionada ao verão, sendo muito cultuada durante o Midsummer, o festival do solstício de verão. Aine é soberana da alegria, luz, fertilidade, amor e prazer.
É uma das deusas do Tuatha de Dannann, filha ou esposa do deus do mar Mananann Mac Lir, por vezes sendo considerada uma das faces de Danu. Grian era considerada sua irmã, ou outra face de Aine, sendo Grian o sol durante o inverno, e Aine o sol do verão.
Sua relação com as fadas, conhecidas como Sidhe, é bastante forte. Na noite de solstício de verão, acreditava-se que Aine andava com sua comitiva por entre as florestas, e que indicava os portais para o mundo das fadas.
Uma das lendas sobre esta deusa é que caso você esteja perdido, precisa bater três vezes na madeira e ela lhe ajudará a encontrar o que precisa. É dito que foi a deusa-fada Aine quem impregnou nas flores e nas ervas seus aromas, e que queimar ervas tradicionais no Samhain ou no Litha é uma das formas de honrá-la.
Como uma deusa da fertilidade e do amor, Aine pode ser invocada para trazer fertilidade, poder feminino, busca de auto-confiança, prosperidade, e também para magia com as fadas. Em seus mitos, ela foi descrita como uma deusa que não permitia qualquer forma de violência, traição ou opressão, vingando-se de quem a ofendera ou a machucara. E para estes mesmos motivos, ela pode auxiliar quem a invoca.
Os símbolos de Aine são a natureza, principalmente. Animais sagrados de Aine são os cavalos de pelagem ruiva, o cisne e a lebre. Além disso, diversas ervas são sagradas para Aine, sendo algumas a artemísia, madressilva, azevinho, visco, teixo, trevos de três folhas, alho, hera. Harpas e instrumentos de bardos e druidas também eram considerados sagrados para Aine, pois ela era considerada uma das deusas que traziam inspiração para as cantigas e histórias dos bardos e druidas que contavam histórias e lendas. É uma deusa tríplice que traz amor em sua face donzela, fertilidade em sua face mãe e sabedoria em sua face anciã.
É uma das deusas do Tuatha de Dannann, filha ou esposa do deus do mar Mananann Mac Lir, por vezes sendo considerada uma das faces de Danu. Grian era considerada sua irmã, ou outra face de Aine, sendo Grian o sol durante o inverno, e Aine o sol do verão.
Sua relação com as fadas, conhecidas como Sidhe, é bastante forte. Na noite de solstício de verão, acreditava-se que Aine andava com sua comitiva por entre as florestas, e que indicava os portais para o mundo das fadas.
Uma das lendas sobre esta deusa é que caso você esteja perdido, precisa bater três vezes na madeira e ela lhe ajudará a encontrar o que precisa. É dito que foi a deusa-fada Aine quem impregnou nas flores e nas ervas seus aromas, e que queimar ervas tradicionais no Samhain ou no Litha é uma das formas de honrá-la.
Como uma deusa da fertilidade e do amor, Aine pode ser invocada para trazer fertilidade, poder feminino, busca de auto-confiança, prosperidade, e também para magia com as fadas. Em seus mitos, ela foi descrita como uma deusa que não permitia qualquer forma de violência, traição ou opressão, vingando-se de quem a ofendera ou a machucara. E para estes mesmos motivos, ela pode auxiliar quem a invoca.
Os símbolos de Aine são a natureza, principalmente. Animais sagrados de Aine são os cavalos de pelagem ruiva, o cisne e a lebre. Além disso, diversas ervas são sagradas para Aine, sendo algumas a artemísia, madressilva, azevinho, visco, teixo, trevos de três folhas, alho, hera. Harpas e instrumentos de bardos e druidas também eram considerados sagrados para Aine, pois ela era considerada uma das deusas que traziam inspiração para as cantigas e histórias dos bardos e druidas que contavam histórias e lendas. É uma deusa tríplice que traz amor em sua face donzela, fertilidade em sua face mãe e sabedoria em sua face anciã.
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