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segunda-feira, 19 de fevereiro de 2024

Resenha: Myth and Symbol in Ancient Egypt, de R. T. Rundle Clark

   Sinopse (na língua original): This classic study remains the best single introduction to the Egyptian mythological world. The Egyptians lived apart from the rest of the ancient world and it is this isolation that makes their ideas so difficult to appreciate and interpret. Egyptian though was presented in terms of mythology: myth was used to convey insights into the workings of nature and the ultimately indescribable realities of the soul.

Ficha Técnica


   Autor: Robert Thomas Rundle Clark
   Ano: 1959
   Editora: Thames and Hudson
   Páginas: 292

   Essa é uma das leituras recomendadas pela Kemetic Orthodoxy (Ortodoxia Kemética) e configura uma verdadeira jornada pela mitologia e simbologia egípcia, detalhando-a do início ao fim. Dividido em capítulos que elucidam a natureza das divindades, suas relações entre si por meio dos mitos, e o pensamento egípcio por trás desses conceitos, Myth and Symbol in Ancient Egypt é um livro obrigatório para se aprofundar nos mistérios do Nilo.
   É uma obra instigante e encantadora, não somente pelos temas que aborda de forma exímia, mas também por elucidar as transformações ocorridas no entendimento egípcio acerca de divindades e aspectos mitológicos, apresentando e aprofundando os principais mitos keméticos e as personagens divinas que os compõem. Uma fonte de estudos e pesquisas valiosíssima, pois ilustra visual e textualmente os assuntos abordados em cada capítulo - incluindo passagens que são extraídas de livros keméticos importantísimos, como os Textos das Pirâmides e Livro dos Mortos -, com trechos que são descritos em detalhes pelo autor, trazendo diferentes perspectivas sobre os conceitos-chaves neles contidos.
   Myth and Symbol conta com 18 fotogravuras em preto e branco, 40 desenhos de cenas em traços vazados, uma tabela com símbolos religiosos, e um mapa dos centros de culto na terra das Pirâmides. Seus capítulos passam por uma tabela cronológica do Egito, os Deuses e o esquema mitológico, os conceitos de divino ao longo da história, mitos sobre as principais divindades e alguns símbolos importantes dentro da religiosidade kemética.
   Como uma introdução ou contextualização do panorama religioso do Antigo Egito, serve perfeitamente ao seu propósito. Pode ser considerada uma obra tanto datada devido à sua idade, com nomes de divindades que caíram em desuso (Ma'at como "Mayet"), e algumas afirmações que hoje são compreendidas de forma diferente - como ocorre com a própria não-linearidade do pensamento mito-religioso egípcio -, mas isso não é um impedimento para sua apreciação, pois a grande parcela das informações que compartilha seguem válidas e consistentes na Egiptologia ainda hoje, e é baixa a margem de obsolescência do seu conteúdo.

A corujar com adoração as Aves do Céu,
   Alannyë Daeris

segunda-feira, 18 de setembro de 2023

Resenha: Ancient Egyptian Magic, de Bob Brier

   Resenha: Ancient Egyptian Magic is the first authoritative modern work on the occult practices that pervaded all aspects of life in ancient Egypt. Based on fascinating archaeological discoveries, it includes everything from how to write your name in hieroglyphs to the proper way to bury a king, as well as:
- Tools and training of magicians
- Interpreting dreams
- Ancient remedies for headaches, cataracts, and indigestion
- Wrapping a mummy
- Recipes for magic potions and beauty creams
- Explanations of amulets and pyramid power
- A spell to entice a lover
- A fortune-telling calendar
These subjects and many more will appeal to everyone interested in Egyptology, magic, parapsychology, and the occult; or ancient religions and mythology.

Ficha Técnica


   Autor: Bob Brier
   Ano: 1998
   Editora: William Morrow & Company
   Páginas: 320

   Antes de partirmos para os elogios, conheçamos o autor - Bob Brier é um egiptólogo de renome e grande divulgador do tema, que já publicou outros sete livros, conduziu pesquisas em sítios em quinze países e é um pesquisador sênior na Long Island University. Ancient Egyptian Magic é um ótimo livro de introdução sobre a magia no Egito Antigo, abrangendo diversos assuntos que tangem esse tema tão amplamente inserido na vida da civilização kemética.
   Não espere uma obra fantasiosa e repleta de misticismo sobre a magia egípcia - esse é um trabalho literário sério, fidedigno e de altíssima qualidade, embasado em fontes confiáveis, pesquisas acadêmicas, e informações obtidas via registros históricos e arqueológicos. Os capítulos de Ancient Egyptian Magic são bem organizados e criam uma progressão de assuntos substancialmente engajante, que captura a atenção do leitor conforme transita por diferentes áreas de interesse, que complementam umas às outras.
   O único defeito desse incrível exemplar literário é a falta de uma tradução para o português até o momento dessa publicação - nada relacionado ao conteúdo impecável! -, que torna mais difícil seu acesso para quem não domina o idioma. Ainda assim, Briar apresenta temas complexos com um linguajar descomplicado, simplificando a compreensão para todas as variedades de leitores, e facilitando o desafio para quem engatinha nessa língua.
   O livro possui um dos raros calendário de dias de sorte e azar com suas fortunas, trata sobre os principais mitos egípcios, amuletos, sonhos, como funcionava o funeral do faraó, bem como práticas mágicas e medicinais variadas que eram empregadas por essa civilização na Antiguidade. Se destaca por proporcionar um contato bastante próximo com a magia e a ritualística antiga, demonstrando frequentemente com imagens e traduções de textos egípcios.
   Vale muito a leitura para interessados em conhecer mais sobre o tema mágico-religioso, e como foi o cerne que fundamentou a cultura e sociedade kemética ao longo dos milênios. É também uma fonte de referências importantes para aprofundamento de estudos sobre o Antigo Egito. Um dos melhores livros que já li sobre o assunto até então - se não o melhor!

A adaptar fórmulas obscuras,
   Alannyë Daeris

terça-feira, 29 de agosto de 2023

Conhecendo o Oráculo: Daphnomancia, Divinação com Louro

   A Daphnomancy (na versão aportuguesada, Dafnomancia) é uma prática oracular de pouquíssimo renome atualmente, que foi concebida e desenvolvida pelos povos greco-romanos na Antiguidade. Ela consiste na queima de folhas de louro em uma pira ou fogueira para obtenção de respostas para os questionamentos apresentados ao oráculo. O louro é uma planta associada mitologicamente a Apolo, deus responsável pela divinação e pelos oráculos - como no conhecidíssimo Oráculo de Delfos, a ele consagrado.
   A prática leva esse nome pois segundo algumas versões comuns do mito, Dafne era uma ninfa que fugia das investidas amorosas de Apolo, após uma confusão realizada pelo deus Eros ao disparar suas flechas. Rejeitado, Apolo a transformou na primeira árvore de louro, que se tornou sagrada em seu culto. Numa outra versão da história, a ninfa pede ajuda ao seu pai, o rio Peneo, para que a livre da perseguição de Apolo, e é o pai quem a transforma em louro. É a planta cujos galhos eram utilizados em coroas de campeões e imperadores, o que se reflete em expressões populares ainda hoje, como os "louros da vitória".
   Os prognósticos favoráveis ou desfavoráveis da dafnomancia se baseiam na presença de sons e estalos na queima das folhas. O procedimento consiste na realização da pergunta, e o lançamento de um galho de louro sobre o fogo; quanto mais as folhas estalam ao queimar, mais positiva a resposta. Se as folhas queimam silenciosamente, a resposta é negativa. É sugerido que os galhos são lançados frescos, pois folhas secas de louro estalam com muita facilidade, impedindo a variabilidade necessária em quaisquer estilos oraculares funcionais.
   Por ser uma arte composta de dois elementos, e as chamas naturalmente configurarem meios divinatórios desde períodos muito remotos, o fogo também possui um papel importante na leitura de dafnomancia. Por exemplo, se as labaredas queimam vivas e altas, indicam uma tendência favorável; mas se o fogo diminui, fica consistentemente baixo, ou se apaga, as perspectivas para a questão são ruins. Quanto pior o desempenho do fogo, pior a resposta, e o contrário também é verdadeiro.
   Outras possibilidades na interpretação da dafnomancia se dão ao final, pela análise dos restos da erva queimada. Se o louro tiver sido completamente transformado em cinzas, não restando nada da planta, é um prognóstico positivo. Quando restam folhas ou partes intactas do louro após o fogo se extinguir, obtém-se uma tendência negativa, de que a situação não se resolverá ou que haverão muitas dificuldades na questão. Quanto mais restar do louro, pior a perspectiva.
   Por fim, existia também uma forma alternativa de praticar a dafnomancia - os áugures mascavam as folhas de louro e entravam em um transe ritualístico, proferindo seus prognósticos aos ouvintes através da inspiração concedida pelo deus Apolo. É sugerido em algumas fontes que essa técnica divinatória, tal qual a anterior, eram realizadas pelos sacerdotes que presidiam o Oráculo de Delfos - como menciona o autor Francisco José Folch em seu livro "Sobre símbolos" (2000).

A inalar o aroma do louro,
   Alannyë Daeris

quinta-feira, 9 de julho de 2020

Mitos de Criação Keméticos - Mêmphis

Fonte. Editada pela autora.
   Essa versão do mito está centrada no deus Ptah, patrono dos artesãos, que era muito cultuado na região de Mêmphis, ou Mennefer como era chamada pelos egípcios na antiguidade. Esse deus representava tanto a capacidade de um artesão de visualizar o produto final, como o potencial de moldar os materiais para que se tornem uma peça de qualidade. Portanto, a cosmogonia memphita ditava que Ptah criou o mundo de uma forma similar, e essa teoria está voltada para uma criação espiritual e depois intelectual do mundo, facilitada através do coração (pensamento) e a língua (fala/palavra) divina.
Fonte.
   Um fato interessante é que o mito de Mêmphis sobre a criação está escrito em uma placa retangular de granito preto, denominada Pedra de Shabaka, vide imagem ao lado, medindo 0.66x1.37m. O Faraó Shabaka a inscreveu e ordenou que fosse colocada no Templo de Ptah em Mêmphis, entre 716 e 702 a.C. Na introdução do mito, está explicado que o Faraó gravou a história em pedra pois a original havia sido destruída por vermes (pois provavelmente era papiro ou couro). Sabemos que as primeiras versões dessa lenda vem do fim da dinastia de Ramsés, ainda que Ptah como deus-criador já fosse um conceito antiquado no Império Velho. Atualmente, a placa está no Museu Britânico, em Londres.
   Tendo coexistido com as outras versões de cosmogonia egípcia, essa história é considerada bastante afim com as lendas que já foram apresentadas aqui, e sincroniza muito bem com o mito de Heliopolis, pois de acordo com o que está registrado na Pedra de Shabaka, Ptah é responsável por toda a existência, que a partir daí se torna uma atividade física e concreta realizada por Atum.

   Segundo a história, no princípio, havia Ptah, que criou a si próprio. As ideias começaram a se formar no coração do deus artesão, que é tido na cultura kémetica como a origem do pensamento humano. Essas ideias foram tomando forma conforme Ptah as nomeava. Ao falar seus nomes, foram criados os deuses (da Ogdoad) e todas as outras coisas que existem no universo. Ptah providenciou cidades e receptáculos de elementos naturais, como madeira, argila e pedras para o espírito do poder divino (ka) desses deuses, e já providenciou também os sacrifícios que seriam feitos para eles, ao criar também a natureza e tudo que há no mundo.
    Havia uma divindade memphita bastante antiga, Tatanen, que representa o monte primordial (benben). Seu nome significa literalmente "terra ascensa" ou "terra exaltada". É uma divindade andrógina, identificada com a criação, protetora da natureza e da cidade de Mêmphis. No Império Velho, esse deus foi combinado com Ptah, formando Ptah-Tatanen, reverenciado por seu potencial criador e visto nesse local como o pai da Ogdoad de Hermopolis.

Algumas informações daqui.
Algumas informações daqui e muitas outras bem interessantes.

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A admirar a Criação,
   Alannyë Daeris.

quinta-feira, 2 de julho de 2020

Mitos de Criação Keméticos - Heliópolis (Enéada)

Cena do Livro dos Mortos na Tumba de Ay (WV23), com uma versão diferente da Enéada tradicional. Em ordem: Néftis fora da barca solar, Ra-Horakhty, Atum, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Osíris, Isis, Hórus. Fonte, editada pela autora.
   O mito da cidade de Heliopolis, cujo nome em egípcio é Awanu, é certamente o mais difundido na cultura popular atualmente. Há alguns elementos em comum com o mito de Hermopolis, mas aqui, outro grupo de divindades está em voga: a Enéada (Pesedjet), e o deus Atum, que também está presente na versão de Hermopolis, mas aqui tem uma posição de grande importância. Essa história se concentra no deus-sol e seus divinos descendentes, resultando em uma dinâmica mais focada na criação em si do que nos aspectos da pré-existência.
    A forma do deus-sol representada aqui geralmente é Atum - por vezes Atum-Ra ou Atum-Khepri -, que já existia nas águas primordiais de Nun, em algumas vezes citado como estando dentro de seu ovo. No momento da criação, Atum nasce das águas, formando o monte primordial (benben) como "aquele que surgiu por si próprio", se tornando a fonte de toda a criação subsequente.
   Em seguida, Atum gera dois filhos a partir de si próprio, Shu (Ar) e Tefnut (Umidade). Como ele faz isso também varia de acordo com a versão, mas em todas, esses filhos são produzidos através dos fluidos corporais de Atum - seja através da metáfora da masturbação, espirrando ou cuspindo. A masturbação, citada no Enunciado 527 dos Textos das Pirâmides, é geralmente mais aceita, e nesse aspecto, a mão de Atum representa o princípio criador feminino, e é personificada na deusa Nebethetepet.
   Por sua vez, o primeiro casal gera seus próprios filhos, Geb (Terra) e Nut (Céu). Eles se posicionaram no universo em seus lugares, respectivamente abaixo e acima de seus pais, criando a extensão espacial do mundo e os limites da Terra. Então, Geb e Nut geram as outras divindades da Enéada: Osíris (Wesir - Fertilidade) e Isis (Aset - Maternidade), Set (Deserto) e Néftis (Nebet Het - Funerais), que representavam a terra fértil do Egito e o deserto que o cerca, bem como os processos pelos quais a vida se torna possível. Com frequência, Hórus (Heru - Realeza) é acrescentado nesse grupo, formando a conexão entre a criação e a estrutura da sociedade.
   No entanto, na maioria das vezes, todas essas divindades geradas a partir de Atum são consideradas apenas extensões ou faces do princípio divino criador original, visto como Pai de Todos, Regente dos Deuses. De fato, tudo o que há no mundo podia ser considerado apenas um reflexo do poder de Atum.

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Fiz essa árvore genealógica bem simples para ilustrar as
relações da Enéada. Anúbis não é parte da Enéada, por isso
seu nome está em azul :)
Gods and men in Egypt, por Françoise Dunand.
Genesis in Egypt: The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts, por James Peter Allen.
Egyptian Mythology, por Simon Goodenough.
The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt, por Richard H. Wilkinson.
Handbook Egyptian Mythology, por Geraldine Pinch.

A buscar e buscar,
Alannyë Daeris.  

quarta-feira, 1 de julho de 2020

Mitos de Criação Keméticos - Hermopolis (Ogdoad)

Teto do Pronaos do Templo de Hathor, em Dendera. Da esquerda para a direita: duas representações do vento sul; os oito deuses da Ogdoad; três Almas de Nekhem; Hórus, Néftis, Osíris e Isis, Ma'at, todos na barca; abaixo da barca, estão as quatro direções cardeais; por fim, três Almas de Pe.
Fonte, editada pela autora.
   Esse mito de criação está focado na natureza do universo antes da criação do mundo e da matéria, e é provavelmente o mito mais antigo de todos, pois na época do Império Velho já era considerado um mito antigo e lembrado apenas por poucos eruditos. Nessa lenda, há um aprofundamento do conceito das águas primordiais que haviam antes de tudo, através da Ogdoad.
   A Ogdoad é como se chama o conjunto de oito deuses primordiais que existiam antes da criação, e personificam as qualidades das águas primordiais. É frequentemente mencionada nos Textos dos Sarcófagos do Império Médio; no Império Novo, esse grupo de deuses parece ter sido redescoberto pelos teólogos de Hermopolis, que deram profundidade a esse mito que remonta ao princípio da civilização kemética. Uma informação interessante é que o nome de Hermopolis na língua kemética era "Khmunu", que significa "A Cidade dos Oito".
   Para entender melhor esse mito, precisamos primeiro conhecer as divindades da Ogdoad. São quatro casais de deuses, e cada casal representa um aspecto, denotando a dualidade inerente a tudo. O números 4 e 8 possuíam fortes simbologias dentro da cultura egípcia, pois simbolizam, respectivamente, totalidade e completude. As divindades masculinas apresentam cabeça de sapo, e as femininas, cabeça de cobra, pois são criaturas aquáticas (sim, cobras nadam, e muito bem!). Os casais são, sendo apresentados na ordem de masculino e feminino:
Acima: Hehut e Huh; Amen e Amunet; Ptah.
Abaixo: Keket e Kek, Nun e Nunet; Thoth.
Fonte.

• Nun e Nunet - representam a própria água primordial.
• Huh e Hehut - representam a extensão infinita da água primordial, a infinitude do universo.
• Kek e Keket - representam a escuridão.
• Amun e Amunet - representam a natureza desconhecida e incompreensível do universo; por vezes, representam o ar.

   Se considerarmos as iniciais dos casais acima, você perceberá que podemos criar a palavra "ankh", que significa "vida" em kemético. Entretanto, essas divindades variam de acordo com a fonte e o momento histórico analisado. Por vezes, a escuridão é representada por outro casal: Gereh e Gerehet - nesse caso, Heh e Hahet são vistos como forças do caos, que personificam correntes aquáticas. Quando o deus Amun ganhou importância como uma divindade criadora por si só, ele e sua consorte Amunet foram substituídos por Nia e Niat, que representam o vazio.

O Mito de Khmunu


   O mito em si é bastante simples. As oito divindades da Ogdoad interagiram entre si, unindo todos princípios femininos e masculinos - primeiro os princípios iguais, depois os diferentes. Isso quebrou as tensões que mantinham o equilíbrio entre os elementos que formavam o pré-universo. O resultado disso foi uma enorme explosão, e a grande quantidade de energia liberada fez com que o benben, ou monte primordial, emergisse das águas. A partir daqui, a história se divide, pois há diferentes versões do que acontece a seguir.

1. O Sol nasce no monte primordial, conhecido como Ilha das Chamas (Iu-Neserser), na forma do deus Ra, que por sua vez cria o mundo. A Ilha recebe esse nome pois é o local de surgimento do primeiro nascer do Sol.
2. Um ganso celestial, chamado Gengen Wer, pôs um ovo sobre o benben. Dentro desse ovo estava Ra, o pássaro da luz, que ao nascer, criou o mundo.
3. Igual ao acima, porém o pássaro em questão foi uma íbis (que é sagrado a Thoth, por vezes considerado como sendo o próprio Thoth).
4. Uma flor de lótus (personificado como o deus Nefertem) flutua para a superfície das águas primordiais, e quando suas pétalas se abrem, revelam o Sol na forma de Ra.
5. Igual ao acima, mas Ra está na forma de escaravelho sagrado (Khepri).

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Algumas informações daqui.
Egyptian Mythology por Don Nardo.
Egyptian Mythology por Simon Goodenough.
The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt por Richard H. Wilkinson.
Handbook Egyptian Mythology por Geraldine Pinch.

A venerar Sapos e Cobras,
   Alannyë Daeris.

terça-feira, 30 de junho de 2020

Mitos de Criação Keméticos - Introdução para a Cosmogonia Egípcia

Nun levantando a barca solar de Ra no momento da criação - circa 1050 a.C. Fonte: O Livro dos Mortos de Anhai.
   Os mitos de criação são muito mais que histórias mitológicas. São a forma que os povos antigos encontravam de explicar os fenômenos da natureza, o princípio da existência, questões fundamentais sobre o mundo, e também fornecem um grande entendimento sobre a egrégora da cultura e da religião em questão. Foram os Textos das Pirâmides, decorações e escritas encontradas nas tumbas datando do Império Velho (2780 - 2250 a.C) que nos forneceram a maior parte da informação que temos hoje acerca da cosmogonia egípcia. São também os mais antigos registros religiosos do mundo, e estudiosos acreditam que os mitos em si foram criados entre 3100 - 2686 a.C, considerando que foi no período Pré-Dinástico que muitas das divindades do panteão kemético surgiram e tomaram forma.
   Antes de mais nada, a civilização egípcia era, na verdade, um emaranhado de culturas, unificadas sob o poder do Faraó. Cada região possuía suas próprias interpretações acerca dos deuses e das histórias que os envolvem. Assim, ao buscar os mitos de criação do Kemet, você encontrará múltiplas versões diferentes, que estão associadas com divindades específicas, variando de acordo com o local de origem da lenda. Por esse motivo, são nomeados após a cidade que originou a lenda.
   Essas distintas perspectivas da cosmogonia tanto competem quanto se complementam entre si, revelando diferentes aspectos de como os egípcios percebiam a criação do mundo. Todas as versões eram aceitas simultaneamente, pois havia a compreensão de que não há apenas uma visão correta da realidade ou da natureza dos deuses. Para entender, pense na luz: ela se comporta tanto como partícula quanto como onda. Não é um, nem outro: é onda e partícula ao mesmo tempo. Da mesma forma, para os egípcios, não havia uma única verdade, ou um único panteão: todos eram aceitos como válidos, inclusive os estrangeiros.
   Além disso, sabemos que houveram grupos de sacerdotes nas grandes cidades egípcias que buscavam, através dos mitos, promover a importância de certos deuses, moldando a cosmogonia para refletir esse favorecimento. Como o território do Kemet era muito amplo e não havia uma uniformidade no culto aos deuses, essas lendas também serviam como uma tentativa de popularizar algumas divindades e levá-las às cidades que centravam sua fé em outros deuses do panteão.
   Há alguns elementos que se repetem dentro das cosmogonias egípcias, como a ideia de que toda a Terra é um local sagrado, pois é um reflexo do céu no qual os deuses habitam. Também há a noção de que os deuses habitaram a Terra por um determinado período de tempo, no qual estabeleceram reinos e então partiram para sua morada no céu, delegando a responsabilidade de liderar para os Faraós - motivo pelo qual eram considerados deuses na terra, personificando características divinas.
   Outro fato recorrente nas cosmogonias keméticas é o termo "Zep Tepi" (zp tpj), que pode ser traduzido como "A Primeira Ocorrência". Esse termo serve para se referir ao momento em que o Sol nasceu da água primordial - cujos detalhes e pormenores dependem da versão do mito escolhida. Em todas elas, o princípio criador surgiu a partir de Nun (deus que personifica as águas caóticas e sem vida do princípio de tudo). A primeira coisa a emergir das águas é benben, um monte de terra em formato de pirâmide. Acredita-se que isso seja inspirado na cheia do Nilo que ocorre anualmente, já que quando o rio recede e começa a diminuir, revela montes de terra piramidais nas margens. Em alguns mitos, o benben e as águas primordiais são substituídos pelo Ovo Cósmico. Esse tema é bastante recorrente em outras mitologias, como a Védica, Finlandesa, Grega e Polinésia.
   Entraremos em mais detalhes nos próximos textos dessa série que começa hoje aqui e no Instagram, na intenção de elucidar um pouco os mitos que formam a base da espiritualidade kemética, e que são imprescindíveis para todos que se interessam pelo Kemetismo.

Atualizado em 07/03:
• Mito de Criação de Hermópolis (Ogdoad)
• Mito de Criação de Heliópolis (Enéada)

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Fontes e mais informações nas obras abaixo:
The Ancient Egyptian Pyramid Texts, de Raymond O. Faulkner.
The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt, de Richard H. Wilkinson
The Egyptian Book of the Dead, de Wallis E. Budge.
Circle of the Sun: Rites and Celebrations for Egyptian Pagans, de Sharon LaBorde.
Following the Sun: A Practical Guide to Egyptian Religion, de Sharon LaBorde.

A organizar ensinamentos,
   Alannyë Daeris.

sábado, 9 de maio de 2015

Mito da Criação: Mitologia Asteca


   A mitologia asteca é uma das mais ricas e repletas de diferentes deidades, possuindo caráter politeísta. Existe uma enorme gama de deidades, também pelo fato de que o povo asteca incorporava aos seus cultos os Deuses de povos que eram conquistados.
   O mito de criação asteca possui diferentes versões, pois era transmitido de forma oral entre o povo, porém há um consenso sobre a história mais recorrente, que é a descrita no decorrer deste texto. É conhecida como "A Lenda do Quinto Sol".

   Haviam existido cinco eras de criação e destruição do mundo. Durante cada uma destas eras, diferentes deidades tiveram domínio sobre a terra, os quais foram destruídos e divididos entre outros inúmeros sóis - ou seja, alusão às estrelas e ao universo.
   Ometeotl, o criador do universo, era tanto macho quanto fêmea. Este deu à luz as quatro direções, personificadas como deidades: norte, sul, leste e oeste. Para criar os humanos, era necessário um sacrifício, e cada deidade sacrificou-se em nome de sua própria criação.
   O primeiro mundo foi criado por Tezcatlipoca, e era habitado somente por gigantes, mas acabou quando os gigantes foram devorado por onças.
   O segundo mundo, conhecido como mundo do sol, foi criado a partir do sacrifício de Quetzacoatl, e era povoado por seres humanos. Foi assolado por enchentes, furacões e catástrofes, e seus habitantes refugiaram-se em árvores, tornando-se macacos.
   O terceiro mundo era feito majoritariamente por água, e foi criado pelo deus Tlaloc. Os povos que habitavam este mundo comiam apenas sementes aquáticas, até que o deus Quetzacoatl fez chover fogo e cinzas sobre o mundo. Desta forma, os seres que não pereceram tornaram-se aves e outros animais.
   O quarto mundo foi criado por Chalchiuthlicue, irmã e esposa de Tlaloc. Também era repleto de água. Seu planeta foi destruído por enchentes, e todos os seres que o habitavam tornaram-se peixes e animais aquáticos.
   Após todos estes acontecimentos, os Deuses reuniram-se em Teotihuacán para definir finalmente quem se sacrificaria para criar o quinto mundo, que deveria prosperar. O deus Huehueteotl, senhor do fogo e da idade, acendeu uma grande fogueira cerimonial, para que o sacrifício fosse feito e o último mundo fosse criado. No entanto, nenhuma deidade possuía coragem de ofertar a si mesmo, e foi decidido por todos que a deidade que deveria sacrificar-se era Tecucitecatl. No momento de adentrar as chamas, este vacilou, e uma deidade de menor importância - Nanahuatzin -, conhecida por ser humilde e de poucos recursos, lançou-se na fogueira sem hesitar.
   Ao ver que Nanahuatzin havia sacrificado-se e se tornado o Deus-sol do quinto mundo, Tecucitecatl retoma a coragem e adentra a fogueira cerimonial, decidindo acompanhá-lo, tornando-se o Deus-Lua. Os Deuses reunidos sacrificam-se para criar a água preciosa, o elemento essencial para o sangue, e a vida é criada no quinto mundo - ou seja, a própria Terra. Por este motivo, os sacrifícios eram necessários: para honrar ao ato realizado pelos Deuses no momento da criação dos humanos, e também para manter os Deuses do Sol e da Lua em seu movimento essencial à vida.

A contemplar a criação,
   Alannyë Daeris Aiodunn.

terça-feira, 3 de fevereiro de 2015

As Eddas: para salvar e estudar!

Yggdrasil, a Árvore que sustenta os nove mundos.
   As Eddas são o conjunto de escritas dos mitos nórdicos, que relatam os principais acontecimentos envolvendo os Deuses e heróis da mitologia nórdica. São divididas em dois principais conjuntos de textos: a Edda em Prosa, e a Edda Poética.
   Ambas foram escritas em meados do século 13, embora tratem de histórias que remontam à época viking. A Edda Poética é uma das principais fontes para estudos e leitura a respeito da mitologia nórdica, citando, entre tantos outros mitos, a narração da criação do universo de acordo com os povos do norte da Europa. Além da criação, também trata de acontecimentos como o Ragnarök, o crepúsculo dos Deuses, assim como diversos contos sobre importantes deidades do panteão.
   A Edda em Prosa é um conjunto de textos tratando-se principalmente de mitos e histórias sobre o folclore islândico e nórdico em geral.

   Embora possuam termos e palavras de difícil compreensão sem um estudo mais detalhado, as Eddas são uma ótima fonte para compreensão do panteão nórdico, da cosmologia e a compreensão destes povos a respeito dos Deuses e do que os cerca. Recomendo a todos os amantes de mitologia, especialmente os que se interessem por esta cultura tão rica e detalhada, que dediquem-se a estudar e compreender os mitos.
   Você pode encontrar alguns textos das Eddas traduzidos, com bastante explicações nos rodapés em meu perfil no Google Drive: clique aqui para ser redirecionado ao meu perfil. Além das Eddas, esta pasta possui muitos outros textos e livros que você pode fazer download a respeito de mitologias e também sobre paganismo, bruxaria e afins.
   Clique aqui para ser enviado diretamente para a pasta das Eddas, onde encontrará muitos textos pertencentes à mitologia nórdica. Estão traduzidos e com notas de rodapé para explicar melhor alguns termos.

A estudar,
   Alannyë.

sábado, 31 de janeiro de 2015

O Mito de Anúbis

Anúbis em seu papel de pesar os corações dos mortos na
balança de Maat, durante o julgamento.
   Existem diversas fontes sobre quem são os pais de Anúbis, também conhecido como Yinepu entre os egípcios. O mito mais aceito, que aqui será descrito, é o de Néftis e Osíris. Usarei os nomes gregos para descrever as deidades citadas na história.

   Néftis, irmã de Isis, possuía muita inveja do amor que havia entre sua irmã e Osíris. Set, seu marido, não lhe dava tanta atenção e carinho quanto desejava. Assim, Néftis pensou em conseguir atrair esta atenção caso passasse a vestir-se como Isis, usar seus perfumes e jóias, mas acabava por não mudar nada na forma com que Set lhe tratava.
   Durante uma das noites em que passava sozinha, foi aos jardins do palácio para estar só e chorar por não ser feliz em sua vida amorosa. Osíris a viu, e, confundindo-a com Isis, fez amor com Néftis. Desta noite de união, Néftis engravidou. No entanto, Set era estéril, e Néftis sabia que só teria o desprezo e a fúria de seu esposo caso ele a encontrasse grávida.
   Néftis, temendo a vingança de Set, escondeu sua gravidez até o último momento, quando fugiu para o deserto e deu à luz em um pântano, abandonando a criança no mesmo lugar. Uma de suas criadas, que sabia do seu segredo, preocupou-se ao notar que Néftis já havia tido a criança mas não haviam sinais dela em lugar algum. A criada, então, buscou Isis e pediu sua ajuda. Isis utilizou-se de sua magia e conseguiu ver a criança a chorar no deserto, sozinha.
   Isis pediu que os chacais, conhecedores do deserto e que possuem bom faro, procurassem a criança no deserto. Os chacais a encontraram com queimaduras, com fome e dor. Isis pediu a uma chacal fêmea que o amamentasse imediatamente, pois de outra forma a criança morreria. Depois, banhou-a nas águas do Nilo, ungiu-a com óleos e lançou-lhe feitiços de proteção, para que não sentisse mais dor. Levou o bebê com a chacal fêmea que o amamentou para seu palácio, e cuidou da criança até que crescesse.
   Anúbis continuou sendo amamentado pela chacal, o que o fez adquirir características dos chacais: olfato e audição poderosas, seus instintos eram certeiros e nada escapava de sua visão. Isis deu-lhe um nome e ensinou-lhe a magia, o poder de ver através dos véus, de conhecer o mundo dos mortos, de compreender o futuro e o que há além da consciência. Isis cuidou-lhe como um filho, como se tivesse parido-o de seu marido, e assim Anúbis tornou-se seu guardião, seu leal companheiro e protetor.
   Quando Set atacou Osíris e o esquartejou, Anúbis buscou por seus pedaços em todos os cantos do Egito. Consolou tanto sua mãe de criação e tia, Isis, quanto sua verdadeira mãe, Néftis. Quando Isis uniu todos os pedaços do corpo de Osíris, Anúbis o embalsamou para que pudesse adentrar o mundo dos mortos e lá passar a ser o líder, o governante eterno. Anúbis, sendo filho de Osíris e conhecedor dos mistérios dos mortos, é seu companheiro em liderança no submundo, auxiliando-o e governando também sobre os que partem.
   Anúbis é conhecedor dos segredos da embalsamação, protetor das tumbas, um dos responsáveis pelo julgamento dos mortos e também quem guia as almas para chegarem ao mundo dos mortos. Anúbis coloca os corações para serem pesados por Maat em sua balança, e leva-os para serem devorados caso sejam mais pesados que a pena da deusa da justiça. Era ele quem liderava o mundo dos mortos antes que Osíris partisse para ele. Além disso, é conhecido como um guardião dos caminhos, protetor dos mortos e conhecedor da magia.

Fonte e inspiração do texto.
A conhecer os caminhos,
   Alannyë.

sexta-feira, 23 de janeiro de 2015

Vinagre dos Quatro Ladrões

   Conhecido na cultura popular europeia, principalmente na França, o Vinagre dos Quatro Ladrões possui muitos mistérios e lendas a respeito. É dito que pode curar pragas, doenças, e criar proteção para qualquer tipo de problema.
   A história que se conhece sobre o Vinagre dos Quatro Ladrões é a de que, durante a época da peste negra na Idade Média, um grupo de quatro ladrões costumava saquear as casas que eram interditadas por acontecimento de peste na família.
   Acreditava-se, na época, que a peste bubônica era um castigo do Deus cristão, que estava a amaldiçoar os pecadores e hereges. Assim, estes quatro conseguiam adentrar as casas infestadas pela doença, onde muitas famílias morreram e nada lhes acontecia, o que foi motivo de muita confusão e balbúrdio.
   Ao final, todos os ladrões foram capturados, e antes de sua execução, confessaram estar utilizando uma poção mágica que os protegia do mal, da suposta ira divina e dos problemas da peste.
   Na época, acreditava-se então que esta poção era simplesmente obra do demônio, de bruxaria negra, que estava a proteger ladrões. Mas após muito tempo, um aromaterapista conhecido como Jean Valnet deixou escrita uma receita que supostamente é a original do Vinagre dos Quatro Ladrões. Não se pode ter certeza a respeito da veracidade, pois esta lenda é muito antiga e não sobrou nenhum exemplar "real" do então Vinagre utilizado pelos ladrões.
  Sabe-se que as diversas receitas encontradas em livros, e mesmo esta de Jean Valnet, podem possuir propriedades desinfetantes e mágicas, o que leva o Vinagre a possuir características de afastar as pulgas que disseminavam a peste bubônica, e também podem servir para proteger de malefícios a pessoa que a usa.
   Se você quiser valer-se da receita, pode modificá-la ao seu gosto, utilizando então a base que deixarei logo abaixo. É importante lembrar que, ao falarem sobre a poção, os ladrões também assumiram que havia um pouco de bruxaria e encantamentos sobre a poção, tornando-a mágica e poderosa. Você também pode fazer isto com seu Vinagre, consagrando-o para alguma deidade que cultua, ou simplesmente encantando-a com suas palavras.

A Receita!


☽❍☾ Lavanda
☽❍☾ Manjerona
☽❍☾ Hortelã
☽❍☾ Sálvia
☽❍☾ Alecrim
☽❍☾ Anis estrelado
☽❍☾ Alho descascado e macerado, ou em pequenos cubículos
☽❍☾ Vinho branco, cidra de maçã ou vinagre de cozinha.

   Coloque a quantidade que desejar de cada elemento, mas cuidando para ter vinho, cidra ou vinagre em quantidade suficiente. As ervas devem preferencialmente estar secas, mas você pode utilizar apenas o óleo essencial de uma ou duas - não coloque todas em óleo! Apenas substitua uma ou duas no máximo pelo óleo ou pela essência, mas evite a todo custo. Você pode colocar em proporções iguais de ervas, ou colocar alguma em maior quantidade, caso deseje uma propriedade específica mais evidente.
   Ponha todas as ervas em uma garrafa ou em um pote grande. Cubra com o vinagre, vinho ou cidra, e deixe marinar por no mínimo cinco dias. O tempo ideal é de sete a dez, mas se tiver pressa, pode deixar no mínimo cinco. Menos do que cinco, o vinagre não possuirá as mesmas propriedades, e as ervas não terão feito tanto efeito. Ou seja, será um desperdício. Evite deixar no sol, ou em temperaturas muito quentes, tanto na preparação quanto no armazenamento após estar pronto - mas também não o coloque na geladeira. A temperatura ideal é a ambiente.
   Depois do tempo necessário ter passado, você pode coar as ervas e colocar o vinagre em uma outra garrafa ou pote. Caso deseje, pode deixar as ervas juntamente com a mistura, mas certifique-se de colocar em outra garrafa. Agora, pode consagrá-lo ou encantá-lo como desejar. Se desejar ofertar a alguma deidade, ou simplesmente recitar versos para que seu vinagre possua propriedades de proteção ou cura, faça-o como quiser.
   Com esta receita, você pode utilizá-lo em alimentos e também pode ingerir, entretanto, acredita-se que a original também utilizava outras ervas, que por sua vez, eram venenosas. Se quiser utilizar ervas venenosas ou que contenham espinhos, acredito que o vinagre possuirá um poder maior para a proteção, mas não haverá o mesmo efeito para cura. E assim, também não poderá bebê-lo.
   Você pode preparar o Vinagre dos Quatro Ladrões, caso esteja visando-o para a cura, em Esbaths de Lua Cheia, visando possuir o poder da Deusa Mãe. Se estiver realizando o Vinagre para a proteção, faça-o durante Esbaths de Lua Minguante, para possuir as características de banimento e afastamento que há com a Deusa Anciã. Se quiser fortalecer ainda mais a característica de banir e proteger, faça-o durante um Esbath de Lua Negra. De qualquer maneira, os dois Esbaths de Lua Cheia e Minguante são propícios para este ritual.

A mexer as poções,
   Alannyë.

quarta-feira, 10 de dezembro de 2014

Angus Mac Og, o Cisne

   Angus era conhecido como o radiante deus do amor e da juventude pelos povos célticos. Nascido de um romance proibido entre a deusa Boann e o deus Dagda, o qual fez com que o sol se parasse totalmente durante nove meses, a fim de esconder este amor, que acabou por gerar então o nascimento de Angus.
   Durante um sonho, Angus encontrou uma garota de cabelos enfeitados com flores de macieira, que chamou por seu nome e então correu, dispersando-se por entre a brisa na forma de um gracioso cisne.
   Ele procurou por esta moça, mas nada encontrou. Acabou por adoecer, e via-na apenas durante seus sonhos mais doces, nos quais ela sempre voava para longe na forma de um cisne branco. Sua mãe, Boann, a procurou durante um ano inteiro, mas também não encontrou vestígios de onde esta moça poderia estar, e assim, seu pai Dagda também o fez, vasculhando cada local da Irlanda. O rei Bodb Dearg de Munster, por sua vez, teve êxito na procura da jovem, passado mais um ano - o que contabilizava então, três anos de procura.
   Seguindo as informações fornecidas pelo rei Bodb, na ocasião do Samhain, Angus seguiu à beira de um lago, onde encontrou cento e cinquenta cisnes acorrentados em pares com grilhões de prata. Era uma maldição que acometia as garotas daquele vilarejo durante todos os Samhains, e Angus precisava encontrá-la dentre todos os outros cisnes, caso realmente quisesse desposá-la.
   Ele, ao observar atentamente cada cisne, percebeu que sua amada carregava uma coroa e suas correntes eram de ouro. Angus, ao aproximar-se de sua amada, transforma-se em um belo e majestoso cisne. Caer, a garota dos seus sonhos, consegue libertar-se de suas correntes. Ela voa junto de seu amado, entoando juntos uma melodia estonteante que pôs todos os que a ouviam a adormecer durante três dias e três noites.

Adaptado de.

quarta-feira, 3 de dezembro de 2014

O Rapto de Perséfone

   Deméter, a deusa das colheitas, da fertilidade e dos grãos, tinha uma filha, chamada Core. Core era uma jovem inocente, de cabelos acobreados como os raios de sol do entardecer. Por sua beleza inebriante, muitos homens e deuses a desejavam. Dentre os deuses, Dioniso, Hermes, Apolo e Ares foram alguns dos que a cortejaram, mas todos os que tentaram desposar a jovem Core foram negados por sua mãe. Assim, Deméter a incumbia de colher os grãos solitária dentre as plantações, sem o contato com nenhum homem ou deus.
   Em um destes dias no qual Core trabalhava dentre os campos de trigo, o deus do submundo, Hades, viu-na e apaixonou-se por sua beleza. Diz-se por vezes que foi atingido por uma flecha de Eros, o cupido, a pedido de Afrodite, que gostaria que o amor atingisse todos os locais do mundo, incluindo os domínios do submundo. Hades, então, procurou-a entre os deuses no Olimpo, e Zeus ao saber do interesse de seu irmão por sua filha Core, negou quaisquer pedidos, sem nem mesmo consultar Deméter, e expulsou Hades do Olimpo.
   Então, enquanto Core colhia flores com as ninfas - por vezes é citado que colhia flores com Ártemis e Athena, suas irmãs -, Hades emergiu do submundo, levando-a consigo em sua carruagem puxada por cavalos negros de crinas verdes flamejantes.
   Deméter, ao descobrir que sua filha desaparecera, deixou de cuidar das terras e da fertilidade, caindo em profunda tristeza e decepção. Ninguém queria contar-lhe o que havia acontecido, ou que sua filha havia sido raptada. Como também regia a fertilidade dos homens e dos animais, logo as mulheres perderam seus filhos, ou não podiam mais engravidar; os animais não se reproduziam, e passou a faltar carne para alimentar os homens. Os campos de trigo e de grãos não floresciam, e quando colhia-se os que estavam em época de colheita, eles eram afetados por pragas e secavam.
   Zeus, observando a destruição e a fome que assolava o mundo, enviou mensageiros para pedir à Deméter que retornasse ao Olimpo e reassumisse seus afazeres para com a vida e a natureza. Deméter, no entanto, disse-lhe que só retornaria caso sua filha fosse encontrada. Prosseguiu procurando respostas para o sumiço de Core, e descobriu, através de Hécate, que esta havia sido raptada por Hades e levada ao submundo.
   Assim, Deméter pediu a Zeus que retornasse Core de volta para seus braços, tendo recebido em resposta que nem mesmo o Pai de Todos poderia subjugar as leis do Tártaro e dos domínios do Senhor do Submundo. Zeus enviou, então, Hermes, o Deus-Mensageiro, para adentrar os portões do Tártaro e reaver Core de volta.
   A situação no Submundo, entretanto, era diferente; após ter sido desposada por Hades, Core não o rejeitou por inteiro. Ela não conhecia o amor ou uma vida diferente da que tinha, e diz-se que Hades a mostrou como era ser mulher e como conhecer os prazeres, o amor e os segredos da vida. Ela mudou, e deixou de ser a jovem inocente que era; comeu os frutos da romãzeira que lhe foram oferecidos pelo Senhor dos Mortos, por seu gosto e vontade, e isto era uma das provas de seu amor por Hades.
   Quando Hermes vociferou as palavras secretas para adentrar os portões do Submundo, impressionou-se ao ouvir de Hades que poderia levar Perséfone - e não mais Core, pois agora era outra face, outra mulher, não mais a jovem virgem e pura - para o Olimpo se assim ela desejasse. Perséfone, entretanto, não quis deixar seus domínios e abandonar seu esposo no submundo, embora também sentisse saudades de sua mãe e dos campos floridos na superfície.
   Foi, então, firmado um acordo. Durante metade do ano - ou, por vezes, citado como sendo apenas quatro meses do ano -, Perséfone permanece com seu esposo, reinando no submundo, e Deméter, em tristeza, não cumpre seus afazeres com a terra e com a fertilidade. Quando retorna para os braços da mãe, na primavera, a natureza brilha e retorna à sua vitalidade, pois Core se encarrega de cuidar dos animais, das colheitas e da vida com sua mãe. O verão é o ápice, onde Core e Deméter estão juntas no Olimpo e a natureza atinge seu ponto máximo de beleza e de força. Enquanto se aproxima a metade escura do ano, as colheitas prosseguem, mas quando chega o outono e Core novamente torna-se Perséfone ao retornar ao braços de seu amado, já não há mais tanta fertilidade para plantar-se novamente, pois Deméter começa a entristecer-se da partida de sua filha, mas ainda cumpre seu último compromisso para com os humanos.
   Perséfone, no submundo, era considerada uma deusa como Hades, que reinava sobre os mortos e as coisas que partiam para o tártaro. No entanto, ela sempre intervia a favor dos heróis e dos mortais, sendo uma deusa amorosa com os mortais que visitavam o submundo em busca de ajuda, e também sendo calorosa ao recepcionar os que adentravam o submundo após a morte. Era chamada também de Hera Infernal, e era quem presidia os rituais fúnebres, para quem oferecia-se os cabelos dos que haviam partido ao submundo em fogueiras. É ela quem corta o fio da vida - por isto a relação com os cabelos -, trazendo as pessoas para a morte ao seu lado e ao lado de Hades. Também acredita-se que Perséfone pode ajudar a encontrar objetos e pessoas perdidas.

sábado, 15 de novembro de 2014

O Mito da Deusa Negra

   A Deusa, enquanto jovem, não compreendia os mistérios da morte. Não entendia os motivos pelos quais os seres deviam perecer, e para pedir à Morte que retornasse o Deus de volta aos seus braços, partiu em busca dos domínios da Morte, em buscas de respostas. Sendo assim, adentrou na nau em direção ao submundo, onde deparou-se com o primeiro dos portais.
   O guardião do portal a disse, então, que para adentrar no reino da morte, ela deveria estar como todo ser vivo que os atravessam. Avisou, também, que haviam preços a se pagar, pois ela não poderia entrar e sair livremente deste reino no qual não dominava, e nem mesmo trazer alguém de volta, independente de quem fosse.
   A Deusa aceitou o preço a se pagar por seu amado, e foi conduzida pelo guardião como um ser que busca o ingresso no reino dos mortos. 

   No primeiro portal, a Deusa deixou seu cetro, o símbolo de poder pessoal e também de domínio sobre as coisas que nos rodeiam. O cetro, utilizado por reis, é um símbolo de autoridade para consigo, mas também para com as coisas próximas de nós.
   No segundo portal, sua coroa. A coroa é o símbolo de poder e autoridade com tudo e todos, e ao renunciá-lo, a Deusa acabava por ser como todos os outros seres ali, não sendo superior nem inferior a ninguém - apenas igual.
   No terceiro portal, o colar é deixado para trás. O colar representa que nenhum tipo de riqueza ou joia tem importância quando estamos buscando o verdadeiro conhecimento.
   No quarto portal, o anel é dado. O anel, além de representar também as riquezas e o mundo material, representa os laços amorosos entre nossos semelhantes, bem como representa a inteligência que de nada serve no submundo.
   No quinto portal, a Deusa despede-se de sua guirlanda. Despir-se da guirlanda que criamos é como deixar nossas máscaras caírem, mostrarmo-nos como realmente somos, todas as nossas imperfeições e defeitos livres e puros.
   No sexto portal, as sandálias são descalças. Este ato representa todos os pensamentos e filosofias que adquirimos durante nossa jornada, deixar tudo o que cremos e pensamos para trás em busca de novos pensamentos e novas crenças.
   Por último, no sétimo portal, o vestido da Deusa é deixado cair por terra. O vestido demonstra todas as coberturas e máscaras que nos vestimos, tudo o que encobre nosso espírito e nos impede de sentirmos os Deuses e perceber os mistérios.

   A Deusa, então, completamente nua, atravessa o último portal, chegando finalmente ao reino onde a Morte reina. No entanto, a beleza que a Deusa emanava era tão estonteante que a própria Morte ajoelhou-se aos seus pés. A Morte colocou sua espada e sua coroa aos pés da Deusa - um ato que representa a submissão e a entrega, demonstrando que sua espada servirá para ceifar as vidas que apenas a Deusa desejar; e a coroa, assim como o ato que a Deusa fez durante o segundo portal, demonstra a renúncia da autoridade e do poder.
   Ajoelhada aos pés da Deusa, a Morte disse-lhe: "Abençoados são seus pés, que trouxeram-na por esta senda até mim.". A Morte, então, levantou-se, dizendo: "Fique comigo, eu lhe imploro, e deixe que seu coração seja tocado apenas por mim.".

   A Deusa negou-lhe os pedidos, dizendo: "Eu não lhe amo! Por que fazes tudo o que amo fenecer e morrer? Busco ter meu amado em meus braços novamente, para que eu possa então estar completa mais uma vez.". A Morte, então, explicou-lhe: "Minha Senhora, eu sou o tempo e o destino. Eu não escolho quem perece ou quem vive, mas dou-lhes abrigo, paz e força para que retornem à vida. Eles podem, então, abrigar-se no seu brilho, e assim retornar renovados para a vida. Mas eu lhe imploro, pois tu és adorável e vívida, te peço para que não retornes, e sim para que vivas aqui, junto de mim.".
   "Não, pois eu não te amo.", respondeu-lhe a Deusa. A Morte, impassível, responde-lhe, mudando de posição. "Então, se negas meus pedidos e desejos, terás de aceitar meu açoite, uma vez que estás em meus domínios, e não tens poder algum aqui.".
   A Deusa acatou a ordem, proclamando que, se precisaria ser assim, então que seria assim, pois faria tudo que fosse necessário a fim de retornar seu amado, o Deus, para a vida. Ajoelhou-se perante as mãos da Morte, que a açoitou, ao que a Deusa exclamou: "Eu reconheço agora tua dor, que vem a ser a mesma proveniente do amor.". A Morte a levantou, dizendo: "És abençoada, minha Dama, minha Rainha.", e deu-lhe os cinco beijos da iniciação, dizendo: "Somente assim podes ambicionar a sabedoria e o prazer.".

   A Morte, durante o tempo que a Deusa permaneceu em seu reino, ensinou-a todos os seus mistérios, contemplando-a com o círculo do renascimento. E a Deusa ensinou à morte seus mistérios, o cálice sagrado e o caldeirão da transmutação.
   Elas se uniram em uma durante o período que a Deusa permaneceu no submundo. Ao final deste tempo de aprendizagem em que esteve no submundo, a Deusa retornou grávida de seu amado, pois já compreendia os mistérios da vida e da morte, e agora tinha em si o poder de viver e morrer pelo amor de seu amado, assim como ele poderia sempre retornar aos seus braços, em busca do amor que ambos encontrariam somente um no outro.
   Assim, a Deusa Negra, a face mais obscura da Deusa, é a que existiu no submundo, se mantendo conhecedora apenas dos mistérios da morte e do tempo, e por isto, nos auxilia com os mistérios de nosso ser, nossos segredos e medos obscuros. Ela foi torturada e sofreu para que entendesse as verdades, e por isto, é repleta de mistérios, mas nem por isto é uma Deusa má.

   Assim, existem apenas três mistérios na vida: o sexo, o nascimento e a morte, e o amor domina todos estes mistérios. Para conhecermos o amor, precisamos encontrá-lo, reconhecê-lo, lembrá-lo e amá-lo verdadeiramente, como a Deusa entregou-se à Morte, para poder sempre ter seu amado em seus braços novamente. E ao aproximarmo-nos da morte, precisamos renunciar tudo, menos o Amor, pois é ele quem nos retornará à vida, no útero da Deusa.

Mito da Criação: Mitologia Nórdica

   No início de tudo, havia o nada. Este nada era conhecido como Ginungagap. Além do grande vazio, haviam dois mundos: Niflheim, o mundo das névoas, e Musphelheim, o mundo do fogo. No Ginungagap, o nada, o fogo e a névoa, depois de muitas e muitas eras, passaram a se encontrar lentamente e acabaram criando um bloco de gelo de proporções colossais.
   Como o fogo era mais mais forte e eterno, este bloco de gelo acabou por se derreter. Ao derreter, o gelo revelou então um dos gigantes primordiais, conhecido como Ymir. Ymir dormiu por inúmeras eras, e o calor que subia de Musphelheim o fazia suar.
   O suor debaixo de seus braços criou o primeiro casal de gigantes, e o suor entre suas pernas criou o terceiro da mesma espécie, chamados Thrudgelmir, os três primeiros gigantes. O gelo também deu origem a uma vaca, Audumbla, e seu leite alimentava Ymir através de quatro grandes rios. A vaca se alimentava lambendo o gelo, e isto libertou o primeiro deus, Buro, pai de Borr.

  Ymir, um ser totalmente instintivo, travava batalhas com seus filhos, demonstrando ódio de todos. Assim, Borr casou-se com uma giganta de nome Bestla, que deu a luz a Odin, Vili e Ve. Liderando seus irmãos, Odin disse-lhes para que derrotassem o gigante Ymir. E assim foi feito, com ajuda de Borr.
   A maior parte dos gigantes que existiam acabaram morrendo afogados no sangue do gigante primordial, restando apenas dois, Bergelmir e sua consorte, que fugiram em um barco em direção a Jotunheim. Jotunheim, então, foi povoada por gigantes, tornando-se sua terra natal, marcando assim o ódio mútuo entre gigantes e deuses.
   Odin e seus irmãos utilizaram, então, os restos mortais do gigante Ymir para criar Midgard. A terra foi feita da carne de Ymir; os ossos e dentes do gigante criaram as pedras e as montanhas que prevalecem na Terra Média. O sangue que restara do gigante deu origem ao grande rio que cerca o universo.
   Mantiveram a caveira de Ymir no céu, dividindo-a em pequenos pedaços, de onde surgiu o Sol, a Lua e todas as estrelas e planetas do universo. O cérebro de Ymir deu origem às nuvens que permeiam o firmamento de Midgard.

   Ao caminharem pela terra recém criada e que ainda descansava, Odin e seus irmãos perceberam que havia um ninho de vermes formado ali. Sentiram pena das pequenas criaturas, chamadas de anões, e realocaram então estes anões para Svartalfheim, nos locais mais submundos de Yggdrasil. Outras criaturas mais nobres, chamadas de elfos, foram colocadas no mundo conhecido como Alfheim, onde havia luz.
   Durante uma de suas caminhadas por Midgard, Odin, ao observar dois troncos que se encontravam com o oceano, teve a ideia de criar uma raça para povoar a Terra Média. O homem foi chamado de Freixo, e a mulher, de Olmo.
   Odin lhes deu vida e proteção, Vili lhes deu inteligência e emoções, e Ve lhes deu a audição, visão, tato e olfato. Estes humanos povoaram Midgard, e os deuses então perceberam que também precisavam de uma morada para si. Assim, decidiram que criariam Asgard, e esta seria a morada divina, liderada por Odin.
   Asgard ficava longe dos olhos humanos, e um grande rio que era infinito e não se congelava - chamado de Iffing - separava o mundo dos deuses de todos os outros. Odin, no entanto, não queria que os deuses ficassem isolados de toda a criação, e para isto, criou a ponte Bifrost, o arco-íris feito de água, fogo e mar.
   Heimdall seria o encarregado de vigiar e proteger a ponte arco-íris, para que nenhuma raça adentrasse Asgard sem prévio aviso. Com seu trompete, Heimdall avisava quando os deuses cruzavam a ponte Bifrost.
   Em Asgard, haviam vários palácios, cada qual habitado por um deus. O maior e mais importante era o de Odin, conhecido como Gladsheim, onde seu trono mágico foi posto.
   Neste trono, chamado de Hlidskialf, os deuses podiam observar tudo que ocorria em todos os nove mundos, e Odin era agraciado também pela informação de seus dois corvos, Hugin (o pensamento) e Munin (a memória), que percorriam todos os cantos de cada mundo para contar-lhe o que haviam visto durante o dia, mesmo nas profundezas mais remotas dos reinos mais longínquos.

   Abaixo de Midgard, havia Niflheim, o reino dos mortos, onde Hel - filha de Loki -, reinava sobre todos eles. O palácio de Hel em Helheim, no interior de Niflheim, chamava-se Elvinder, a mesa era feita de fome, a faca com a qual cortava os alimentos era feita de inanição, seu criado era o atraso, sua criada era a vagareza, a porta que fechava seu palácio era o precipício. Sua cama era composta de preocupação, e as paredes de seu palácio eram feitos de sofrimento.
   Entretanto, Hel possui metade de seu corpo de uma bela mulher, e a outra metade, de um corpo em decomposição - e isto demonstra que ela não é má, apenas justa, assim como a morte. Com Hel, mora uma serpente de nome Nidhogg - que alimenta-se ao roer as raízes da árvore Yggdrasil -, a qual vive em batalha de injúrias com uma águia que sobrevoa os pontos mais altos da árvore que interliga todos os mundos, a Yggdrasil. Um pequeno esquilo, de nome Ratatosk, corre desde a copa até as raízes da Yggdrasil, levando os insultos de águia para a serpente, que vivem infinitamente em sua batalha.

   Yggdrasil é a árvore da vida, que atravessa todos os mundos, ligando-os, mas também os separando, de certa forma. Na base da árvore da vida, existem as três nornes, que não são deusas, mas algo superior - e até mesmo os deuses precisam se curvar a elas. As nornes vigiam e protegem a Yggdrasil, fazendo chover hidromel sobre suas raízes para irrigá-las. As nornes são: Urd, o passado, representado por uma senhora muito velha, que vive olhando para trás; Verdandi, o presente, uma jovem que observa atentamente as situações ao seu redor; e Skuld, que vive com um capuz em sua cabeça, e possui um pergaminho em seu colo, que contém os segredos do futuro. Enquanto a Yggdrasil estiver forte e vívida, os mundos estarão também sempre firmes em si. Os ramos da Yggdrasil atravessam o universo, e a partir deles, pode-se conhecer todos os nove mundos:

Niflheim, o mundo do gelo.
Helheim, juntamente com Niflheim, o mundo dos mortos.
Musphelheim, o mundo dos gigantes de fogo.
Alfheim, o mundo dos elfos luminosos.
Svartalfheim, o mundo dos anões e elfos escuros.
Midgard, o mundo dos humanos e dos trolls.
Jotunheim, o mundo dos gigantes de gelo.
Asgard, o mundo dos deuses.
Vanaheim, o mundo dos deuses Vanir e também de alguns elfos.

Por: Alannyë Daeris.

sexta-feira, 14 de novembro de 2014

Sacrifícios de Odin

   A primeira jornada de Odin a fim de obter sabedoria foi a perda de seu olho. Mimir, o deus da sabedoria e do conhecimento, possui uma fonte, chamada de Mímisbrunnr, da qual Mimir bebe durante todas as manhãs um pouco. Esta fonte contém em suas águas toda a inteligência, e situa-se em Jotunheim, o reino dos gigantes de gelo.
   Para que pudesse beber um gole desta água sagrada, Odin precisou sacrificar um de seus olhos, tornando-o digno de levar a água da sabedoria à boca, concedendo-o então parte do conhecimento que aquelas águas continham.

   Após sacrificar seu olho, durante nove dias e nove noites, afoito por descobrir os segredos do Seidr e das runas, Odin precisou novamente sacrificar a si mesmo a fim de descobrir os significados das runas. Dessa maneira, ele pendurou-se em um dos galhos da Yggdrasil, sendo atingido por ventos fortes que atravessavam o ar, durante os nove dias e nove noites.
   Com a carne cortada por sua própria lança, solto à própria sorte, nada teve de comer ou beber durante todo o tempo que esteve ali, sozinho, sangrando no ar.
   Após a última noite, pôde ver que o sangue que caía formou cada uma das runas, e então, caiu, gritando, e tomou-as, sendo assim digno de conhecê-las e utilizá-las para magia. Ensinou seu povo a utilizar as runas também, como escrita e oráculo, mas deve-se atentar para o detalhe que Odin não as criou, apenas pôde ter acesso ao conhecimento das runas através do sacrifício; elas já existiam, e já eram usadas pelos Vanir, sendo Freyja a senhora da magia Seidr e das runas.
   Depois desse sacrifício, Odin tornou-se também um senhor da Magia, da mesma forma que Freyja, e conhecedor de magia xamânica, de alguns mistérios da magia Seidr nórdica, e também tornou-se um deus sábio e conhecedor dos segredos das runas.

Contos escritos originalmente em poesia nas Eddas.

domingo, 2 de novembro de 2014

Od(e)

Atravessando os céus, observei cada luz lá, embaixo, tão embaixo
Devaneei, pensando em que coisas estaria você fazendo
Talvez folheando cuidadosamente algum livro, com seus dedos sinuosos a quase acariciar as finas páginas...?
Ou, quiçá, espalhando seus cachos pelo travesseiro macio, agitando-os de tempos em tempos, revirando os cobertores...
As luzes afastavam-se, e por ora, sumiam, com a passagem alva de esparsas nuvens pelo horizonte noturno
Ainda assim, eu podia sonhar
Observar as estrelas a brilharem cândidas no manto do universo,
Ser a platéia do espetáculo mais mágico da natureza
E alcançar a luz do luar em um, apenas um relembrar
Dos teus olhares que eu tanto adoro amar.

   Este poema, de minha autoria, é dedicado à Freyja e seu lamento a Od, seu marido ausente. De acordo com a mitologia Nórdica, Freyja chora lágrimas de ouro pela saudade, e viaja com sua carruagem carregada por dois gatos, à procura de seu marido perdido Od. Não se sabe muito sobre este humano, com quem a deusa possui duas filhas.

segunda-feira, 25 de agosto de 2014

Tiamat

   Tiamat é uma deusa babilônica, que significava o oceano primordial que deu origem à todas as coisas. Ela, juntamente com seu filho e consorte Apeu, que era o deus das águas doces, criaram não só a vida na Terra, mas a própria Terra e todo o universo. Da mesma maneira, deram origem à todos os outros deuses.
   Ela é identificada como sendo metade serpente do mar, ou dragão. Ela é o caos que havia na criação, enquanto Apeu era a ordem.
   É uma deusa-mãe, pois não apenas dá a origem e rege diversas criaturas, mas também o caos do próprio universo.

  A história de Tiamat conta que Apeu sentiu-se incomodado por alguns de seus filhos - que, no caso, seriam os humanos - serem maléficos e estarem distanciando-se dos deuses e da harmonia. Interveio, então, à Tiamat, pedindo que desfizessem-se deles para que voltasse a tranquilidade. Porém, Tiamat recusou a ideia veementemente, mas Apeu prosseguiu. Então, o deus Ea é enviado pelos humanos para matar o deus-primordial.
   Após a morte de seu consorte, a deusa passa a lutar contra os deuses que planejaram sua morte, encontrando dentre eles um outro companheiro, Kingu. Com ele, Tiamat dá à luz diversas criaturas - dentre eles, dragões, serpentes do mar, sereias, dentre inúmeras outras. Assim, ela batalha contra seus filhos revoltosos. Em uma versão posterior do mito, Marduk batalha com Tiamat, mas não a mata. As lágrimas dela criaram o rio Eufrates e Tigre.

   Tiamat é a deusa dos dragões, do caos, da vida e da criação. É uma deusa protetora, e que pode ser invocada caso você deseje se aproximar e talvez ter laços com algum dragão. Mas você deve ser respeitoso, pois Tiamat, apesar de maternal, é uma deusa muito poderosa.